Introduction to Shakespeare Sonnets – Complete Guide
This is an Introduction to Shakespeares Sonnets: not a polite sequence of love poems, but a secret inner drama in 154 brief acts. Here beauty is fragile, Time is a devouring enemy, and love is both worship and ruin. This guide explores structure, major sequences, themes and reading paths—so you can truly enter Shakespeare’s most modern poetic masterpiece.
Start here
If this is your first encounter with the Sonnets, choose one of these three paths and begin immediately:
- Time & Beauty (the core obsession) → Sonnets 1–20
- Love as fever (the Dark Lady abyss) → Sonnets 141–154
- Browse freely (choose by title) → Complete Sonnets Index
Table of Contents
- 1. What Shakespeare’s Sonnets are (and what they are not)
- 2. 154 rooms: an architecture of obsession
- 3. The Elizabethan “sonnet fashion” and Shakespeare’s rebellion
- 4. The 1609 book: dedication, publication, and the “Mr. W.H.” enigma
- 5. The Shakespearean sonnet as a machine for truth
- 6. A full map of the sequence (a reader’s compass)
- 7. The three major narrative movements
- 8. Must-read Sonnets: 12 poems to open the door
- 9. The great themes: Time, beauty, writing, desire, shame
- 10. Key motifs and recurring images (how the Sonnets think)
- 11. Shakespeare vs Petrarch: the anti-Petrarchan revolution
- 12. Language and style: theatre inside fourteen lines
- 13. Shakespeare’s psychology: jealousy, addiction, divided self
- 14. Historical notes: court culture, theatre life, patronage
- 15. Biography or fiction? Fair Youth, Dark Lady, Rival Poet
- 16. Reception: censorship, moralisation, modern readings
- 17. How to read the Sonnets (study paths for every reader)
- 18. Glossary: key terms explained
- FAQ
- Conclusion – A book that still burns
What Shakespeare’s Sonnets are (and what they are not)
When readers hear the word “sonnets”, they often imagine refined poems of courtly devotion: elegant compliments addressed to an untouchable lady, rhetorical music shaped to flatter beauty. That tradition existed—and it produced masterpieces. Yet Shakespeare’s Sonnets are something else.
These 154 poems are not a polite bouquet. They are a storm and do not merely sing love: they stage it as conflict. They do not simply praise beauty: they fear it, worship it, condemn it, and attempt to rescue it from extinction. And they treat love not as comfort but as a force that changes the self—sometimes elevating it, sometimes humiliating it, sometimes destroying it.
In short: Shakespeare’s Sonnets are not sentimental. They are existential. They do not ask “What is love?”—they ask: What does love do to a human being?
154 rooms: an architecture of obsession
The Sonnets are best understood as an edifice. Each poem is a room. But the building is not linear like a novel: it is circular, haunted by returns. Themes reappear—Time, decay, jealousy, rivalry, lust, shame, faith, betrayal—each time with a different intensity.
A statement is made, then contradicted. A vow is sworn, then broken. Then a hope rises, then collapses. Yet the sequence moves forward like a mind moving, like a heart moving, like an addiction moving.
This is why the Sonnets feel so modern: they do not present emotion as pure. They present it as lived. Shakespeare does not edit contradiction out of love. He writes love as contradiction.
The Elizabethan “sonnet fashion” and Shakespeare’s rebellion
In late-sixteenth-century England, writing sonnets was not merely a poetic choice—it was a cultural fashion. Poets composed sequences shaped by Petrarchan models: idealised beauty, praise mixed with lament, spiritual elevation mixed with erotic frustration.
Shakespeare enters this world—and quietly detonates it from within.
He keeps the form, the musical discipline, the elegance. However, he refuses safe convention. He addresses a young man with unprecedented intensity. He depicts desire not as noble suffering but as moral catastrophe. And he mocks the rhetorical habits that sonnet sequences lived upon (most famously in Sonnet 130). In doing so, he turns a fashionable genre into a tool of truth.
The 1609 book: dedication, publication, and the “Mr. W.H.” enigma
The Sonnets appeared in print in 1609, published by Thomas Thorpe, with a dedication that has haunted readers for centuries. It addresses “Mr. W.H.”, described as the “onlie begetter” of these poems. Was he the young man? A patron? A friend? Publisher’s invention? A cryptic signature?
We may never know. And yet the sequence survives without the answer because its power does not depend on solved biography. Shakespeare turns persons into symbolic forces. The Sonnets are larger than private history: they are poetic architecture.
In fact, the mystery is fitting. These poems are about what cannot be fully possessed—not beauty, not love, not truth, not even identity.
The Shakespearean sonnet as a machine for truth
The Shakespearean sonnet consists of three quatrains and a final couplet, usually rhyming ABAB CDCD EFEF GG. However, the secret is not the rhyme scheme. The secret is the pressure it creates.
The quatrains build argument and image: statement, complication, contradiction, intensification. Then the couplet falls like a verdict—sometimes confirming, sometimes overturning everything. In many poems the couplet is not a conclusion; it is a rupture: the moment truth arrives.
This is theatre in miniature. The sonnet becomes a mind debating with itself under strict metrical law.
A full map of the sequence (a reader’s compass)
Although the Sonnets resist any single “plot”, the sequence does have strong internal gravity. Here is a practical map that helps readers navigate the whole architecture:
1–17: The Procreation Sonnets
The speaker urges the Fair Youth to have children—so beauty may survive Time. This is not moral preaching: it is metaphysical panic. Beauty is precious because it is doomed.
18–77: Beauty, Time, memory, and poetic immortality
These poems expand the central war: the poet versus Time. Verse becomes monument. Memory becomes salvation. Yet love is never simple; anxiety already coils beneath devotion.
78–86 (approx.): The Rival Poet cluster
A rival appears. The poet fears replacement—not only in affection, but in language. Art becomes jealousy.
87–126: Crisis, faith, betrayal, and philosophical love
The relationship darkens. Doubt deepens. The speaker oscillates between worship and accusation. Here Shakespeare creates his most complex portrait of emotional dependence and moral conflict.
127–152: The Dark Lady sequence
The poems descend into lust, shame, jealousy, self-hatred, and obsession. Desire becomes fever; conscience becomes helpless witness.
153–154: The Cupid Epilogue
The sequence ends with myth: Cupid’s torch, fire and water. It is a final seal—love as incurable burning.
In short: the Sonnets move from beauty and immortality into jealousy and replacement, and finally into desire as moral catastrophe.
The three major narrative movements
1) Fair Youth (Sonnets 1–126): beauty, Time, immortality
The first movement is addressed to a beautiful young man. At its centre stands the most violent obsession of the book: Time. Youth will decay. Beauty will perish. What can resist? Shakespeare proposes two answers—each radical.
- Procreation: beauty must survive through offspring.
- Poetry: beauty must survive through language.
From this arises Shakespeare’s boldest claim: poetry does not merely praise beauty—it preserves it.
2) Rival Poet (around Sonnets 78–86): artistic terror
A rival poet appears—another voice competing for attention. Shakespeare’s fear becomes existential. He fights for the right to remain the voice that names the beloved. Here the Sonnets confess the deepest insecurity of the artist: the terror of being replaceable.
3) Dark Lady (Sonnets 127–154): lust, shame, addiction
Then the sequence enters darkness. The Dark Lady is not angelic. She is sensual, contradictory, sometimes cruel. Here Shakespeare turns the sonnet into an anatomy of desire: pursued, possessed, despised; heaven desired, hell obtained.
Must-read Sonnets: 12 poems to open the door
12 essential Sonnets (quick links)
-
- Sonnet 18 – Immortality through verse
- Sonnet 29 – Shame redeemed by love
- Sonnet 30 – Grief, memory, accounting the dead
- Sonnet 55 – Stronger than marble
- Sonnet 60 – Time as devouring waves
- Sonnet 73 – Autumn, twilight, dying fire
- Sonnet 94 – Virtue, power, corruption
- Sonnet 116 – Love as an unshaken star
- Sonnet 129 – Lust as moral apocalypse
- Sonnet 130 – Anti-Petrarchan honesty
- Sonnet 147 – Love as fever and madness
- Sonnet 154 – The final seal: incurable fire
The great themes: Time, beauty, writing, desire, shame
Time: the devouring god
Time is the true antagonist of the Sonnets. Not a neutral calendar but a predator: it carves wrinkles, dulls splendour, destroys monuments, erases names. Shakespeare does not speak of Time abstractly—he gives it hunger, cruelty, appetite.
Beauty: worship and terror
Beauty in Shakespeare is never calm grace. It is power and vulnerability at once. It provokes worship, jealousy, possession. And because it is doomed to perish, it generates panic: the desire to keep what cannot be kept.
Writing: poetry as rebellion against oblivion
Shakespeare repeatedly claims that verse can preserve what Time destroys. This is not vanity but metaphysical rebellion. Poetry becomes a technology of immortality: not eternal flesh, but eternal memory—lines stronger than bronze, marble, tombs, kings.
Desire: the body as battlefield
In the Dark Lady Sonnets desire becomes fever and moral catastrophe. Shakespeare shows lust pursued, possessed, despised; a bait that makes one mad; a paradise that leads directly into hell.
Shame: the shadow inside love
Few poets have described shame so directly. Shakespeare shows the self humiliated, begging, accepting lies, remaining blind. Shame becomes knowledge: it reveals how little control the mind holds over the heart.
Key motifs and recurring images (how the Sonnets think)
Mirrors, glass, reflection
Mirrors represent identity, beauty, and the cruel truth of Time: what reflection shows is already passing away.
Flowers and seasons
Spring and summer embody youth; autumn and winter embody decline. The natural cycle becomes a calendar of mortality.
Legal and economic language (bonds, debts, accounts)
Love becomes contract, obligation, debt. This vocabulary gives the Sonnets their harsh realism: desire is never free of cost.
War, siege, conquest
Love is battle. The beloved is fortress. The self is invaded. This martial imagery reveals how violent emotion can be.
Eyes and sight
To love is to mis-see. Shakespeare repeatedly describes the eye corrupted by desire, teaching itself false vision.
Shakespeare vs Petrarch: the anti-Petrarchan revolution
Petrarchism idealised the beloved through hyperbole: eyes like suns, cheeks like roses, breath like perfume. Shakespeare knows that tradition—and refuses it. In Sonnet 130 he rejects false praise and chooses truth over convention.
This is not cynicism; it is ethics. Shakespeare invents an honesty of love: affection that does not need lies.
Language and style: theatre inside fourteen lines
Shakespeare’s Sonnets do not merely sing; they think. They argue. They accuse. Their style is built upon:
- paradox (seeing and not seeing, loving and hating),
- antithesis (light/dark, virtue/sin, truth/lie),
- violent imagery (sickle, prison, poison, fever),
- logic (the poem as argument),
- the couplet verdict (final judgement, twist, seal).
The result is lyric that behaves like drama: Shakespeare compresses a theatre of consciousness into fourteen lines.
Shakespeare’s psychology: jealousy, addiction, divided self
The Sonnets describe states we would now call obsession: the return to what harms us, the voluntary blindness, the mind split against itself. Jealousy becomes identity panic. Desire becomes addiction.
Shakespeare’s modernity is here: he shows the self not as a unified kingdom but as a battlefield.
Historical notes: court culture, theatre life, patronage
Patronage and hierarchy
Elizabethan society was structured by patronage: writers depended on noble support. The Sonnets echo that world through language of service, gift, obligation, and fear of exclusion.
Theatre as Shakespeare’s true homeland
Shakespeare was a playwright first. His sonnets carry theatrical DNA: argument, voice, dramatic reversals, final couplets like curtain lines.
Codes of affection
Early modern friendship could be expressed in passionate language without matching modern categories. Shakespeare plays within these codes—while also stretching them toward psychological intensity. The Sonnets live in ambiguity, and their power partly comes from refusing simple labels.
Biography or fiction? Fair Youth, Dark Lady, Rival Poet
Readers have long hunted for real names behind these poems. Yet in the Sonnets the figures function as archetypes:
- Fair Youth is beauty threatened by Time,
- Dark Lady is desire as doom,
- Rival Poet is artistic anxiety and replacement.
The question “Who were they?” is fascinating. But the deeper question is: What do they represent?
Reception: censorship, moralisation, modern readings
For centuries the Sonnets were uncomfortable. Some readers tried to disguise their daring ambiguity. Others moralised the Dark Lady poems into cautionary tales. Later ages turned the sequence into a biography-hunt. Modern criticism has restored the Sonnets to their radical truth: not gossip, but universal drama—beauty, Time, desire, shame, self-deception, artistic terror.
How to read the Sonnets (study paths for every reader)
Path A: The “first-time reader” route (fast and powerful)
Path B: The “complete experience” route
Read all 154 in order. Do not rush. The Sonnets are built for slow immersion: they change as you change.
Path C: The thematic route
- Time / immortality: 18, 55, 60, 63–65, 73, 116
- Memory / grief: 30, 31, 71, 74
- Jealousy / rivalry: 33–35, 40–42, 78–86
- Lust / moral collapse: 129, 147, 148, 152
Glossary: key terms explained
Sonnet
A 14-line poem, traditionally exploring love and desire. Shakespeare transforms it into philosophical drama.
Quatrain
A 4-line stanza. Shakespeare’s sonnet uses three quatrains plus a final couplet.
Couplet
The final two lines. In Shakespeare this often works like a verdict or twist.
Volta
A “turn” in argument. In Shakespeare it often occurs before or within the couplet.
Iambic pentameter
The main meter of Shakespeare’s English verse: five iambs (unstressed + stressed). It creates a heartbeat-like rhythm.
Petrarchism
A tradition of idealised love poetry derived from Petrarch. Shakespeare adopts it and then rebels against it.
FAQ
Are Shakespeare’s Sonnets a love story?
Not in a simple sense. They are a dramatic exploration of love as power, obsession, devotion, and moral conflict.
Should I read them in order?
Yes at least once. Order reveals patterns, returns, and emotional development. Then read freely.
Why do the Sonnets feel so modern?
Because Shakespeare writes contradiction as truth: desire against conscience, love against dignity, worship against contempt.
Six lines that contain the whole book
Some of Shakespeare’s Sonnets can be condensed into single lines that still feel like lightning. These brief quotations capture the sequence’s greatest obsessions: Time, love, truth, desire, and the will to preserve what must vanish.
Six unforgettable lines
“Shall I compare thee to a summer’s day?”
— Sonnet 18
“Not marble, nor the gilded monuments…”
— Sonnet 55
“Love is not love…”
— Sonnet 116
“Th’ expense of spirit in a waste of shame…”
— Sonnet 129
“My love is as a fever…”
— Sonnet 147
“Love’s fire heats water…”
— Sonnet 154
Key ideas in 10 lines
Ten statements to carry through the whole sequence
- Time is the true antagonist: it devours bodies, beauty, and names. (See Sonnet 60, Sonnet 73.)
- Beauty is a power, but also a sentence—because it must fade. (See Sonnet 104, Sonnet 106.)
- Love is never neutral: it elevates, wounds, humiliates, transforms. (See Sonnet 29, Sonnet 57.)
- Poetry is not ornament: it is resistance against oblivion. (See Sonnet 55, Sonnet 65.)
- Desire distorts perception: the eye collaborates with self-deception. (See Sonnet 137, Sonnet 148.)
- Conscience can see clearly, yet still remain powerless. (See Sonnet 147, Sonnet 151.)
- Jealousy is identity panic: the fear of being replaceable. (See Sonnet 40, Sonnet 41.)
- Memory is a second life: grief preserves what it mourns. (See Sonnet 30, Sonnet 74.)
- Truth and lying coexist: love often survives through illusion. (See Sonnet 138, Sonnet 152.)
- The Sonnets are theatre: each poem is a mind in conflict, ending in a verdict. (See Sonnet 116, Sonnet 129.)
Conclusion – A book that still burns
Shakespeare’s Sonnets are not merely poetry. They are the human experience compressed into fourteen lines: desire against conscience, memory against oblivion, beauty against Time. Here Time is not a calendar but a predator, and verse is not ornament but rebellion.
Shakespeare writes as if he knows what every heart learns sooner or later: that love exposes, humiliates, divides—and yet remains irresistible. We do not simply love; we surrender, we resist, we return. And still, the poems insist upon one final, defiant faith: that words can preserve what must vanish.
That is why the Sonnets still live after four centuries. They do not offer comfort. They offer truth. A torch passed from hand to hand. And it still burns.
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Introduzione ai Sonetti di Shakespeare
Questa è un’Introduzione ai Sonetti di Shakespeare: non un semplice canzoniere, ma un dramma interiore in 154 atti brevissimi. Qui la bellezza è fragile, il Tempo è un nemico reale e l’amore è insieme salvezza e rovina. La guida offre una lettura completa: struttura del sonetto, grandi sequenze (Fair Youth, Rival Poet, Dark Lady), temi, stile, ricezione e percorso di lettura, per entrare davvero nell’opera poetica più moderna del Rinascimento.
I sonetti di Shakespeare su ShakespeareItalia
Su ShakespeareItalia trovi i sonetti di Shakespeare sia nel testo originale inglese sia in più traduzioni italiane, così da confrontare facilmente le diverse interpretazioni. Molti sonetti sono inoltre accompagnati da audioletture che aiutano a seguire il ritmo dei versi e la musicalità tipica dell’inglese elisabettiano.
L’obiettivo è offrire una lettura accessibile e chiara, utile a studenti, insegnanti e appassionati. I componimenti sono organizzati in gruppi numerati: questo permette non solo di procedere in ordine, ma anche di trovare rapidamente il sonetto desiderato senza dover scorrere l’intera raccolta.
Cosa include questa sezione dei sonetti di Shakespeare
Da qui puoi:
- consultare l’elenco completo dei 154 sonetti;
- passare con un clic dal testo inglese alle traduzioni italiane;
- ascoltare letture audio selezionate;
- approfondire la struttura metrica dei sonetti e il loro contesto storico;
- accedere a introduzioni critiche e articoli correlati.
Inizia da qui
Se è la tua prima volta, puoi entrare nei Sonetti seguendo tre porte principali:
- Il Tempo e la bellezza (l’ossessione centrale) → Sonetti 1–20
- La sezione Dark Lady (desiderio, colpa, febbre) → Sonetti 141–154
- L’elenco completo (per scegliere liberamente) → Tutti i Sonetti
Indice dell’introduzione
- 1. Un dramma segreto in versi
- 2. 154 stanze: un edificio di ossessioni
- 3. La pubblicazione del 1609 e il mistero di “Mr. W.H.”
- 4. La forma del sonetto shakespeariano (e perché è perfetta)
- 5. La rivoluzione: un uomo al centro dell’amore
- 6. Le tre grandi sequenze narrative
- 7. Sonetti imperdibili: 12 testi per iniziare
- 8. I grandi temi dei Sonetti
- 9. Linguaggio e stile: la poesia come teatro
- 10. Il Tempo: antagonista assoluto
- 11. Amore come inganno: occhi falsati e ragione umiliata
- 12. Biografia o finzione: l’enigma e la sua verità
- 13. Come nasce il mito dei Sonetti: letture e interpretazioni nel tempo
- 14. Guida di lettura: come leggerli davvero
- FAQ – Domande frequenti
Un dramma segreto in versi
Ci sono opere che raccontano storie. E poi ci sono opere che diventano una storia. I Sonetti di William Shakespeare appartengono alla seconda categoria: non sono soltanto poesie, ma un dramma interiore che si svolge in 154 atti brevissimi.
Ogni sonetto è una camera chiusa a chiave. Shakespeare vi rinchiude un pensiero — una paura, una tentazione, una vergogna, una promessa — e lo mette sotto pressione finché, in quattordici versi, accade una rivelazione. È un’arte del pensiero, ma anche un’arte della ferita: l’amore non viene semplicemente celebrato, viene interrogato, accusato, difeso e spesso condannato.
Qui la bellezza non è innocente, il desiderio non è pacifico, la fedeltà non è semplice. Eppure proprio perché Shakespeare non addolcisce nulla, raggiunge una verità che suona modernissima: l’amore come esperienza totale, capace di innalzare e distruggere nello stesso gesto.
📜 Saggio consigliato
Per un approfondimento critico sui *Sonnets*, leggi il saggio di Paolo Bacigalupo:
Introduzione critica ai Sonnets di Shakespeare
154 stanze: un edificio di ossessioni
I Sonetti sono 154, ma soprattutto sono un sistema. La raccolta non procede come un romanzo; funziona per ritorni, variazioni, riprese. Un tema appare, scompare e ritorna più cupo. Un giuramento viene pronunciato, e poi smentito dalla poesia successiva. È così che ragionano i sentimenti veri: non vanno dritti, tornano. Insistono. Si contraddicono.
Per questo i Sonetti sembrano vivi: non sono un discorso ordinato sull’amore, sono un combattimento. Il poeta non descrive soltanto ciò che prova: mette in scena la lotta tra coscienza e desiderio, tra verità e autoinganno.
La pubblicazione del 1609 e il mistero di “Mr. W.H.”
Il volume dei Sonetti uscì nel 1609 con una dedica enigmatica firmata dall’editore Thomas Thorpe e indirizzata a un certo “Mr. W.H.”, definito “the onlie begetter” dei Sonetti. Da secoli si discute chi fosse: un protettore, un destinatario, un nome cifrato, un equivoco tipografico.
Ma la grandezza dell’opera non dipende dalla soluzione dell’enigma. Anzi: la forza dei Sonetti sta nel fatto che la biografia non basta. Shakespeare crea figure che sono insieme persone e simboli, vita e teatro, confessione e costruzione poetica.
La forma del sonetto shakespeariano (e perché è perfetta)
Il sonetto shakespeariano (o inglese) ha una struttura in apparenza semplice:
- tre quartine (ABAB CDCD EFEF),
- un distico finale (GG).
Ma Shakespeare la usa come una macchina drammatica:
- la prima quartina avvia un conflitto,
- la seconda lo complica,
- la terza lo porta al limite,
- il distico finale imprime un sigillo: una sentenza, un ribaltamento, una verità improvvisa.
Molti sonetti sono atti teatrali in miniatura: i due versi finali hanno la forza di un colpo di scena.
La rivoluzione: un uomo al centro dell’amore
La tradizione rinascimentale aveva un volto riconoscibile: la donna idealizzata, lontana, quasi sacra. Shakespeare rompe la cornice. Nei sonetti più intensi della prima parte, il destinatario è un giovane uomo splendidamente bello.
Questa scelta è rivoluzionaria perché sposta il centro del canzoniere: la bellezza non è soltanto oggetto d’amore. È un potere che spaventa, una promessa minacciata dal tempo, una forza destinata a corrompere e a perire.
Le tre grandi sequenze narrative
1) Fair Youth (1–126): bellezza, tempo, immortalità
La prima grande sezione ruota intorno a una domanda assoluta: che fine fa la bellezza? Shakespeare non accetta la legge naturale senza combattere. Propone due risposte:
- Generazione: fare figli significa trasmettere la bellezza nel sangue;
- Poesia: i versi saranno un monumento più forte di statue e tombe.
Qui nasce la tesi più audace dell’opera: la poesia non consola soltanto, salva.
2) Rival Poet (78–86 circa): l’angoscia dell’artista
Nel cuore della raccolta appare un “poeta rivale”. Shakespeare teme di essere sostituito non solo come persona, ma come voce. Questa sezione rivela che la poesia nei Sonetti non è un ornamento: è identità, orgoglio, destino.
3) Dark Lady (127–154): desiderio, colpa, febbre
L’ultima sezione è un abisso. La Dark Lady è sensuale, contraddittoria, spesso crudele. Qui l’amore non è più guerra contro il tempo: è guerra contro sé stessi. Il desiderio diventa febbre, cecità, schiavitù e disincanto.
Sonetti imperdibili: 12 testi per iniziare
12 Sonetti fondamentali
- Sonetto 18 – La bellezza salvata dalla poesia
- Sonetto 29 – Vergogna e riscatto dell’amore
- Sonetto 30 – Memoria, perdita, lutto
- Sonetto 55 – Monumento più forte del marmo
- Sonetto 60 – Il tempo come onda che consuma
- Sonetto 73 – Vecchiaia, foglie, crepuscolo
- Sonetto 94 – Virtù e corruzione
- Sonetto 116 – Amore come faro immutabile
- Sonetto 129 – Lussuria come inferno
- Sonetto 130 – Antipetrarchismo e verità dell’amore
- Sonetto 147 – Amore come febbre e delirio
- Sonetto 154 – Epilogo: amore incurabile
I grandi temi dei Sonetti
1) Bellezza: dono, potere e condanna
La bellezza, nei Sonetti, non è serenità: è potere e precarietà. È un dono destinato a finire. Proprio per questo genera ansia, controllo, paura e desiderio di possesso.
2) Mortalità: la vita come “breve affitto”
Shakespeare parla spesso del corpo come dimora provvisoria, come un affitto breve. La vita viene percepita come fragile, e l’uomo come creatura esposta alla decadenza.
3) Poesia come immortalità
La poesia è arma contro il Tempo. Shakespeare proclama una fede assoluta nel potere della parola: il verso salva il nome, fissa la bellezza, costruisce monumenti più duraturi della pietra.
4) Verità e menzogna
Nei Sonetti amare spesso significa mentire: agli altri e a se stessi. Shakespeare analizza l’autoinganno, la fiducia simulata, la cecità volontaria che permette di continuare a desiderare.
5) Coscienza contro desiderio
Il conflitto tra morale e impulso è uno dei nuclei più moderni. Nei sonetti finali la coscienza non sparisce: assiste, giudica, ma non riesce a governare. L’uomo può sapere e cadere lo stesso.
6) Gelosia e possesso
La gelosia non è solo paura di perdere: è panico identitario. Shakespeare teme di essere sostituibile, teme il rivale, teme la donna, teme il tempo. Il sonetto diventa tribunale e confessione.
7) Memoria e lutto
Molti sonetti sono costruiti come elegie: ricordare significa soffrire, ma anche salvare. La memoria diventa l’altra faccia dell’immortalità poetica.
Linguaggio e stile: la poesia come teatro
Shakespeare non scrive sonetti “decorativi”. Scrive sonetti drammatici. Il suo stile si fonda su:
- paradossi (amo ciò che odio, vedo e non vedo);
- antitesi (luce/ombra, bene/male, verità/menzogna);
- immagini forti (falce, rughe, febbre, veleno, prigione);
- argomentazione (il sonetto come ragionamento in versi);
- distico finale come colpo di scena.
Questo è uno dei motivi per cui i Sonetti parlano ancora oggi: sembrano “pensiero in fiamme”, non semplice lirica.
Il Tempo: antagonista assoluto
Il grande nemico dei Sonetti è il Tempo. Non uno sfondo neutro: un predatore che divora bellezza e vita. Shakespeare oppone al Tempo la parola poetica: la memoria costruita dai versi è una forma di immortalità.
Amore come inganno: occhi falsati e ragione umiliata
Un nodo ritorna ossessivamente: l’amore altera la percezione. L’occhio vede e non capisce; la ragione capisce e non governa. Shakespeare descrive dinamiche che oggi definiremmo ossessive: dipendenza, autoinganno, vergogna, gelosia.
Biografia o finzione: l’enigma e la sua verità
Le identità dei personaggi restano misteriose, ma la loro funzione è chiara. Sono archetipi emotivi:
- Fair Youth: bellezza e promessa minacciate dal Tempo;
- Dark Lady: desiderio e colpa, passione e degradazione;
- Rival Poet: ansia dell’artista, paura della sostituibilità.
Come nasce il mito dei Sonetti: letture e interpretazioni nel tempo
Per secoli i Sonetti sono stati letti in modi molto diversi. In alcune epoche si è cercato di “normalizzarli” (rendendo invisibile l’ambiguità del destinatario maschile). In altre, si è enfatizzato il mistero biografico, inseguendo nomi e identità.
La modernità ha restituito ai Sonetti la loro forza autentica: non come documenti privati, ma come opera universale, capace di dire ciò che resta uguale in ogni epoca: il desiderio, la paura del tempo, la fragilità dell’uomo.
Guida di lettura: come leggerli davvero
Esistono tre modi principali (tutti validi):
- Lettura libera: scegli i sonetti che ti attraggono e torna a quelli più volte.
- Lettura per blocchi: 1–126 (Fair Youth) e 127–154 (Dark Lady).
- Lettura completa in ordine: per seguire l’evoluzione emotiva e psicologica del poeta.
Il consiglio migliore è alternare: leggere in sequenza e poi tornare ai sonetti più forti come si torna ai luoghi fondamentali della propria memoria.
FAQ – Domande frequenti
I Sonetti di Shakespeare sono autobiografici?
Possono contenere elementi personali, ma non sono un diario. Shakespeare costruisce un’opera poetica: esperienza e finzione si fondono.
Perché tanti sonetti sono indirizzati a un uomo?
Perché la prima grande sequenza è dedicata al Fair Youth. Shakespeare usa quel legame per parlare di bellezza, tempo e immortalità oltre gli schemi tradizionali.
Chi è la Dark Lady?
Non lo sappiamo con certezza. Nei Sonetti incarna una forza erotica ambigua: seduzione e colpa, desiderio e degradazione.
Qual è il tema centrale dei Sonetti?
Il Tempo: il nemico che distrugge bellezza e vita. Shakespeare oppone al Tempo la poesia come memoria e immortalità.
Da quale sonetto è meglio iniziare?
Per molti lettori i sonetti ideali per iniziare sono il 18, il 73, il 116 e il 130.
1600/1601 – Amleto
Amleto è la tragedia in cui Shakespeare trasforma una storia di vendetta in un’indagine radicale sul pensiero, sull’azione e sulla coscienza moderna. Questa pagina introduce l’opera, la sua genesi e il suo significato come guida alla lettura degli atti.
Amleto
(Hamlet – 1600/1601)
Introduzione
Amleto non è soltanto la tragedia più celebre di William Shakespeare: è uno spartiacque nella storia del teatro, un punto di non ritorno nella rappresentazione dell’uomo sulla scena. Con quest’opera, scritta tra il 1599 e il 1601, Shakespeare porta il dramma oltre i confini della tradizione tragica, trasformando la scena in un luogo di interrogazione radicale sull’esistenza, sulla coscienza morale, sul rapporto tra pensiero e azione.
Mai prima di Amleto il teatro aveva dato tanto spazio alla vita interiore di un personaggio. La tragedia classica e quella rinascimentale avevano messo in scena conflitti potenti, passioni estreme, scontri tra individui e destino; ma con Amleto il centro dell’azione si sposta definitivamente all’interno della mente del protagonista. Il vero dramma non è ciò che accade, ma ciò che viene pensato, valutato, rimesso in discussione.
Alla base dell’opera si trova una materia narrativa antica: una storia di sangue, usurpazione e vendetta, proveniente dalla tradizione nordica e già nota al pubblico europeo. Shakespeare non inventa la vicenda, ma la rifonda. L’eroe vendicatore della leggenda viene trasformato in un personaggio profondamente problematico, incapace di agire senza prima interrogarsi sul senso e sulle conseguenze della propria azione. La vendetta, da dovere immediato, diventa un problema morale.
Il principe Amleto non è un personaggio esitante per debolezza, ma per eccesso di consapevolezza. Egli comprende che l’azione non è mai neutra, che ogni gesto irreversibile comporta una responsabilità, e che rispondere al male con il male rischia di perpetuare la stessa corruzione che si vorrebbe estirpare. In questo senso, Amleto è il primo grande personaggio moderno: un uomo che pensa troppo, non perché sia indeciso, ma perché è lucido.
In Amleto il tempo dell’azione viene continuamente sospeso, dilatato, frantumato. Shakespeare introduce nel teatro una dimensione nuova: il tempo del pensiero. I lunghi monologhi del protagonista non sono digressioni decorative, ma il cuore stesso del dramma. Essi trasformano la scena in uno spazio di riflessione filosofica, in cui vengono interrogati il senso della vita, il rapporto con la morte, la paura dell’ignoto, il valore dell’esistenza.
Il celebre interrogativo sull’“essere o non essere” non va inteso come una semplice meditazione sul suicidio, ma come una domanda radicale sull’esistenza umana. Essere significa agire, esporsi, assumersi il peso delle conseguenze; non essere significa sottrarsi, tacere, sospendere il gesto. Amleto si muove costantemente tra queste due polarità, senza mai trovare una soluzione definitiva.
Attorno al protagonista, Shakespeare costruisce una corte profondamente corrotta. La Danimarca non è soltanto il luogo dell’azione, ma il simbolo di uno Stato malato, fondato su un delitto originario che avvelena ogni rapporto umano. Il potere nasce da un crimine e si mantiene attraverso la menzogna, la sorveglianza, la dissimulazione. In questo mondo falsato, la verità può emergere solo attraverso il paradosso, la follia simulata, il teatro nel teatro.
La follia di Amleto non è una perdita di controllo, ma una strategia. Fingendosi pazzo, il principe si sottrae alle regole della corte e acquisisce una libertà di parola che gli permette di smascherare l’ipocrisia e la colpa. Accanto a questa follia lucida e controllata, Shakespeare mette in scena la follia autentica di Ofelia, fragile, distrutta dall’assenza di punti di riferimento, vittima innocente di un mondo che non lascia spazio alla debolezza.
In Amleto, il teatro diventa anche riflessione su se stesso. La celebre scena della rappresentazione organizzata dal principe mostra come l’arte possa diventare strumento di verità, capace di colpire la coscienza più della parola diretta. Il teatro, nella visione di Shakespeare, non è evasione, ma rivelazione: uno specchio in cui l’uomo è costretto a guardarsi.
La tragedia procede così verso un esito inevitabile, in cui la sospensione del pensiero lascia spazio all’azione finale. Ma quando Amleto agisce, lo fa in un mondo ormai irreparabilmente compromesso. Non c’è redenzione, né giustizia piena: solo una catena di morti che ristabilisce l’ordine formale, ma non cancella il male originario. La tragedia non si chiude con una riconciliazione, ma con un silenzio.
È proprio questa assenza di consolazione a rendere Amleto un’opera inesauribile. Shakespeare non offre risposte, non indica una via morale certa, non risolve il conflitto che mette in scena. Il dramma resta aperto, come aperta resta la condizione umana che esso rappresenta. Ogni epoca, ogni lettore, ogni spettatore è chiamato a confrontarsi con le stesse domande, senza la sicurezza di una soluzione.
Per questo Amleto non appartiene a un tempo o a una cultura specifica, ma continua a essere rappresentato, studiato, reinterpretato in contesti storici e sociali diversi. È un’opera che non smette di interrogare, perché mette in scena ciò che nell’uomo non trova mai una risposta definitiva: il rapporto tra pensiero e azione, tra coscienza e mondo, tra desiderio di giustizia e paura dell’errore.
Origine e genesi dell’opera
La materia narrativa di Amleto non nasce con Shakespeare. Alla base della tragedia si trova una leggenda di origine nordica, tramandata dalla tradizione medievale, incentrata sulla figura di un giovane principe costretto a fingere follia per vendicare l’uccisione del padre. Questa storia, nota attraverso cronache e rielaborazioni letterarie, era già diffusa in Europa ben prima della fine del Cinquecento.
Shakespeare eredita questa vicenda, ma non si limita a riproporla. La sua operazione è radicale: la leggenda, fondata sull’astuzia e sulla vendetta, viene trasformata in un dramma della coscienza. Il centro dell’azione non è più il gesto finale, ma il percorso che conduce — o impedisce — quell’azione. La vendetta, da destino inevitabile, diventa problema.
È probabile che Shakespeare conoscesse versioni teatrali precedenti della storia, oggi perdute, nelle quali il motivo della follia simulata aveva soprattutto una funzione narrativa. In Amleto, invece, la follia diventa linguaggio, maschera, strumento di conoscenza. Fingendosi folle, il protagonista si colloca ai margini dell’ordine sociale, sottraendosi alle regole della corte e acquisendo una libertà di parola che gli consente di dire la verità sotto forma di paradosso.
La tragedia prende forma in un momento di profonda trasformazione culturale. Tra la fine del Rinascimento e l’inizio dell’età moderna, le certezze religiose e filosofiche che avevano sorretto il mondo medievale iniziano a incrinarsi. In questo contesto, Amleto riflette una crisi più ampia: la difficoltà dell’uomo moderno di agire in un mondo in cui le coordinate morali non sono più assolute.
Shakespeare colloca questa crisi all’interno di una corte politica, facendo della Danimarca il teatro di un potere fondato sull’inganno. Il delitto originario — l’assassinio del re — non è soltanto un fatto privato, ma l’atto che corrompe l’intero Stato. La tragedia individuale di Amleto diventa così inseparabile da una tragedia collettiva, in cui il disordine morale si riflette nel disordine politico.
In questo senso, la genesi di Amleto non va intesa soltanto come rielaborazione di una leggenda, ma come risposta drammatica a una crisi storica. Shakespeare utilizza una storia antica per interrogare il presente, trasformando il mito in strumento di analisi della condizione umana e del potere.
La traduzione italiana in prosa di Amleto è opera di Nemi D'Agostino, edita da Garzanti. Tutti i diritti sono riservati dai rispettivi titolari. La presenza del testo in questa pagina ha finalità di studio e divulgazione dell’opera di William Shakespeare. Il sito può includere inserzioni pubblicitarie generiche, non collegate al contenuto specifico della traduzione e non sostitutive dell’edizione editoriale. Si invita alla consultazione dell’edizione completa disponibile presso l’editore o le librerie autorizzate.
Hamlet in the original version
1600/1601 – Hamlet
Hamlet is the tragedy in which Shakespeare transforms a tale of revenge into a radical inquiry into thought, action, and modern conscience. This page introduces the play, its origins, and its meaning as a guide to reading the acts.
Hamlet
(1600–1601)
Introduction
Hamlet is not only William Shakespeare’s most famous tragedy: it is a turning point in the history of theatre, a point of no return in the representation of the human being on stage. Written between 1599 and 1601, the play pushes drama beyond the limits of traditional tragedy, transforming the stage into a space of radical interrogation of existence, moral conscience, and the relationship between thought and action.
Never before Hamlet had theatre granted such central importance to a character’s inner life. Classical and Renaissance tragedy staged powerful conflicts, extreme passions, and clashes between individuals and destiny; with Hamlet, however, the center of action definitively shifts inside the protagonist’s mind. The true drama is not what happens, but what is thought, weighed, questioned, and reconsidered.
At the core of the play lies an ancient narrative material: a story of blood, usurpation, and revenge, drawn from Nordic tradition and already familiar to European audiences. Shakespeare does not invent the plot, but refounds it. The legendary avenger is transformed into a profoundly problematic figure, incapable of acting without first interrogating the meaning and consequences of action itself. Revenge, from an immediate duty, becomes a moral problem.
The tragedy of thought: Hamlet as a modern hero
Prince Hamlet is not hesitant out of weakness, but out of excess of awareness. He understands that action is never neutral, that every irreversible gesture entails responsibility, and that answering evil with evil risks perpetuating the very corruption one seeks to destroy. In this sense, Hamlet is the first truly modern dramatic character: a man who thinks too much, not because he is indecisive, but because he is lucid.
In Hamlet, the time of action is constantly suspended, stretched, fragmented. Shakespeare introduces a new theatrical dimension: the time of thought. The protagonist’s long soliloquies are not decorative digressions, but the very core of the drama. They turn the stage into a philosophical space in which life, death, fear of the unknown, and the value of existence are relentlessly examined.
The famous question of “to be or not to be” should not be read merely as a meditation on suicide, but as a radical inquiry into human existence. To be means to act, to expose oneself, to assume the weight of consequences; not to be means to withdraw, to remain silent, to suspend action. Hamlet moves constantly between these poles, never finding a definitive resolution.
Corruption, theatre, and the collapse of order
Around the protagonist, Shakespeare constructs a deeply corrupted court. Denmark is not merely the setting of the action, but the symbol of a diseased state, founded on an original crime that poisons every human relationship. Power is born from murder and sustained through deception, surveillance, and dissimulation. In such a distorted world, truth can emerge only through paradox, feigned madness, and the theatre within the theatre.
Hamlet’s madness is not a loss of control, but a strategy. By pretending to be mad, the prince steps outside the court’s rules and gains a freedom of speech that allows him to expose hypocrisy and guilt. Alongside this lucid, controlled madness, Shakespeare presents the genuine madness of Ophelia, fragile and shattered, an innocent victim of a world that leaves no room for weakness.
In Hamlet, theatre also becomes a reflection on itself. The famous play-within-the-play demonstrates how art can function as a tool of truth, capable of striking the conscience more deeply than direct accusation. Theatre, in Shakespeare’s vision, is not escapism, but revelation: a mirror in which humanity is forced to see itself.
The tragedy thus moves toward an inevitable conclusion, where the suspension of thought gives way to final action. Yet when Hamlet finally acts, he does so in a world already irreparably compromised. There is no redemption, no full justice: only a chain of deaths that restores formal order without erasing the original evil. The tragedy ends not in reconciliation, but in silence.
It is precisely this absence of consolation that makes Hamlet an inexhaustible work. Shakespeare offers no answers, no moral certainties, no resolution of the conflict he stages. The drama remains open, as open as the human condition it represents. Every age, every reader, every spectator is called to confront the same questions, without the safety of a solution.
For this reason, Hamlet does not belong to a single time or culture. It continues to be performed, studied, and reinterpreted across historical and social contexts, because it dramatizes what never finds a definitive answer in human experience: the relationship between thought and action, conscience and world, the desire for justice and the fear of error.
Origins and Genesis of the Play
The narrative material of Hamlet did not originate with Shakespeare. At the root of the tragedy lies a Nordic legend transmitted through medieval tradition, centered on a young prince forced to feign madness in order to avenge his father’s murder. This story, known through chronicles and literary adaptations, circulated in Europe long before the end of the sixteenth century.
Shakespeare inherits this material but does not simply reproduce it. His transformation is radical: the legend of cunning and revenge becomes a drama of conscience. The focus of the action is no longer the final act itself, but the path that leads to—or prevents—that action. Revenge, once an unavoidable destiny, becomes a problem.
It is likely that Shakespeare was familiar with earlier theatrical versions of the story, now lost, in which feigned madness served primarily a narrative function. In Hamlet, madness becomes language, mask, and instrument of knowledge. By pretending to be mad, the protagonist places himself at the margins of social order, gaining the freedom to speak truth through paradox.
The tragedy takes shape during a period of profound cultural transformation. At the turn from the Renaissance to the early modern age, the religious and philosophical certainties that had sustained the medieval world begin to fracture. In this context, Hamlet reflects a broader crisis: the modern individual’s difficulty in acting within a world where moral coordinates are no longer absolute.
Shakespeare situates this crisis within a political court, making Denmark the stage of a power founded on deception. The original crime—the murder of the king—is not merely a private act, but the event that corrupts the entire state. Hamlet’s personal tragedy thus becomes inseparable from a collective tragedy, in which moral disorder mirrors political decay.
In this sense, the genesis of Hamlet is not simply the reworking of a legend, but a dramatic response to a historical crisis. Shakespeare uses an ancient story to interrogate the present, transforming myth into an instrument for analyzing the human condition and the nature of power.
William Shakespeare, attualità di un genio letterario
Di Giovanni Meucci
Indubbiamente le opere di Shakespeare scavano nell’interiorità e nelle passioni umane dando vita a veri e propri drammi di coscienza. I suoi personaggi sono spesso vittime inconsapevoli dei loro ruoli, della società, dell’inesorabile concatenarsi delle circostanze, fortuite o funeste che siano.
Stratford on Avon ieri e oggi
Tra le regioni che si estendono tra la città universitaria di Oxford e l’industrializzata e moderna Birmingham, si trova il cuore dell’Inghilterra, lo Warwickshire, più precisamente i villaggi della zona dell’Arden a nord e le vaste distese aperte a sud del fiume Avon, conosciute come regione del Feldon. Qui s’incontra la tipica campagna inglese, le vaste brughiere, le romantiche piccole case di campagna, così presenti nella letteratura di fine Ottocento.
Lungo le rive dell’Avon sorge l’antico centro abitato di Stratford, città natale di William Shakespeare. Oggi simpatica cittadina turistica, ai tempi di William appariva come un tipico borgo medievale con una struttura di stradine a griglia, con case in legno, abitate da mercanti, tra botteghe di guantai, fabbri e altri mestieri. In uno di questi cottage, in Henley Street, da John Shakespeare, ricco commerciante di pellami, e Mary Arden, nel 1564 nasce William, terzogenito di otto figli.
Al nostro arrivo ci hanno accolto un vento leggero e il canto dei gabbiani. Sembrava di essere in un posto di mare.
Sempre lungo l’Avon, nella zona rimasta più antica della cittadina, sorge la chiesa di Holy Trinity, dove riposa il corpo di Shakespeare. Una simpatica chiesa gotica, circondata da un bel parco verde e dal cimitero le cui tombe si allineano al corso del fiume che scorre a pochi metri di distanza.
Contesto storico e culturale
Caratteristica dell’urbanistica inglese è il saper ritagliare, all’interno delle città, luoghi dell’anima, con parchi e corsi d’acqua. Cosa che, probabilmente, spiega la nascita della letteratura fantasy proprio dalla cultura anglosassone, perché la natura è sempre presente, a portata di mano. Non è necessario percorrere tanti chilometri fuori città per incontrarla. Questo fatto permette di giocare e di sviluppare la fantasia creando mondi fantastici, dove tutto è possibile. Ne sono testimonianza opere come Alice nel paese delle meraviglie, Peter Pan, Le cronache di Narnia, Il Signore degli anelli.
Il padre, John, nel 1568 è eletto sindaco di Stratford e ciò permette a Shakespeare di frequentare, dall’età di sette anni, la “King’s New School”, liceo riservato ai figli dei consiglieri comunali. Nel 1582, costretto dal padre, sposa Anne Hathaway da cui ha una figlia, Susanna, e due gemelli, Hamnet che muore nel 1596, e Judith. In questo periodo, probabilmente, lavora come precettore presso le famiglie della piccola nobiltà cattolica del Lancashire, approfittando delle loro biblioteche per arricchire la sua cultura storica e umanistica. Nel 1592 si trasferisce a Londra dove lavora come attore e drammaturgo e, nel 1594, entra a far parte della “Compagnia del Lord Ciambellano”, il cui primo attore è James Burbage. La Compagnia è gestita in forma di cooperativa e nel 1599, demolito il primo teatro, costruisce il “Globe Theater” lungo le rive del Tamigi. Intorno al 1609, Shakespeare torna a Stratford dove muore nel 1616. A lui si deve, oltre ai due poemetti dedicati al Conte di Southampton, Venere e Adone (1593) e Lucrezia violata (1594), e ai Sonetti pubblicati probabilmente all’insaputa dell’autore nel 1609, una lunga serie di tragedie e commedie. Fra le sue opere drammatiche ricordiamo: Enrico VI, Tito Andronico, Riccardo III, La Bisbetica domata, La commedia degli errori, I due gentiluomini di Verona, Pene d’amor perdute, Sogno di una notte di mezza estate, Riccardo Romeo e Giulietta, Re Giovanni, Molto rumore per nulla, Come vi piace, La dodicesima notte, Le allegre comari di Windsor, Amleto, Troilo e Cressida, Tutto è bene quel che finisce bene, Misura per Misura, Otello, Re Lear, Macbeth, Antonio e Cleopatra, Coriolano, Timone d’Atene, Pericle, Cimbelino, Il racconto d’inverno, La Tempesta. Molte delle opere qui citate sono state trasposte cinematograficamente da registi come Kenneth Branagh, Franco Zeffirelli e Al Pacino, segno evidente della moderna attualità dei temi trattati e dei contenuti delle sue opere.
Il primo incontro con il mondo del teatro
Non abbiamo notizie certe sulla nascita della sua passione per il teatro a Stratford. Probabilmente assiste alla rappresentazione del grande ciclo dei “Mysteries” nella vicina Coventry, dove fu recitato fino al 1579, o partecipa ai trattenimenti di Kenilworth organizzati in occasione della visita della regina nel 1575. Forse, spinto dal suo spirito libero e da una forte inquietudine, avrà cercato nel mestiere dell’attore un modo per sfuggire alla monotonia del matrimonio e della società provinciale della sua cittadina natale.
Della sua irrequietezza giovanile, come ha notato Max Meredith Reese in Shakespeare. Il suo mondo e la sua opera (il Mulino, Bologna 1986, p. 48), troviamo qualche traccia nelle parole che, alla fine della sua carriera, Shakespeare fa esclamare a un personaggio di Racconto d’inverno: «vorrei che non ci fosse l’età che va dai sedici ai ventitre; o che per tutto questo tempo la gioventù che è in noi dormisse sempre. Poiché in tutto quell’intervallo non si fa che impregnare ragazze, maltrattare gli anziani, rubar la roba e menar cazzotti».
L’unica certezza, a questo proposito, è che nel 1592 egli era già noto nell’ambiente teatrale londinese come attore e mestierante di teatro. Lo dimostra il violento attacco mossogli dal drammaturgo R. Greene, morto il 3 settembre di quell’anno, che, in un opuscolo pubblicato postumo dall’amico Henry Chettle sotto il titolo Un soldo di spirito, definiva Shakespeare «un rozzo contadino, un corvaccio venuto dal niente, fattosi bello delle nostre pene, che, col suo cuore di tigre nascosto sotto la pelle di attore, crede di poter declamare versi sciolti meglio di tutti voi, ed essendo un assoluto “John of all works” (vuoi dire un factotum che si prendeva in ingaggio), si ritiene nella sua presunzione l’unico Scuoti-scena (Shakescene) nazionale» (cfr. G.T. di Lampedusa, Shakespeare, Mondadori, Milano 1995, p. 10).
L’attacco di Greene testimonia la buona reputazione raggiunta da Shakespeare, non solo come attore ma anche come drammaturgo o, meglio, collaboratore alla stesura di copioni per il teatro pubblico che, a quell’epoca, erano messi insieme da varie persone impegnate nell’industria dello spettacolo. Gli inizi erano stati quelli di un qualunque aspirante attore del tempo, assunto dall’una o dall’altra compagnia in ruoli secondari. Ben presto, però, aveva rivelato il suo talento nel contribuire alla creazione collettiva di nuovi testi drammatici o alla rielaborazione di quelli esistenti, tanto da essere spesso il collaboratore principale alla stesura dei copioni scritti a più mani. Fino a diventare l’unico autore delle sue opere.
Dal Theatre al Globe
Un leggero ponte in acciaio e vetro sul Tamigi collega la St Paul’s Cathedral di Londra al luogo dove sorge lo Shakespeare’s Globe. Il ponte separa per così dire la zona del centro storico di Londra, con il Parlamento, la Westminster Abbey e la Trafalgar Square, dai sobborghi un tempo abitati dal popolo e dai mercanti, vicini alla Torre di Londra e al famoso Tower Bridge che presidia il porto e l’ingresso in città dal Mare del Nord, dove oggi sorge il polo finanziario della City.
Nonostante la popolarità di Shakespeare, infatti, il Globe era già un lontano ricordo quando, nel 1949, l’attore e regista americano Sam Wanamaker venne a Londra a ricercarlo. Senza lasciarsi scoraggiare dal fatto che sulle sue fondamenta sorgevano una serie di case in stile georgiano, dichiarate di interesse nazionale, nel 1970 fondò il Globe Playhouse Trust e iniziò a raccogliere fondi per la costruzione di un teatro che commemorasse l’antico Globe. I lavori iniziarono nel 1987, a soli 200 m di distanza dal sito in cui sorgeva il teatro originale. Wanamaker morì quattro anni prima che il Globe venisse inaugurato, nel 1997.
Nota critica
Ripercorriamo brevemente la storia della sua fondazione. Nel 1576 James Burbage, quattro anni dopo il riconoscimento pubblico e le licenze concesse da Elisabetta I alle compagnie teatrali (da qui il termine “teatro elisabettiano”), costruì il primo teatro pubblico, playhouse, con carattere professionale e lo chiamò Theatre, su un terreno affittato per ventuno anni, con una clausola nel contratto che gli consentiva di smantellare e rimuovere il teatro in caso di necessità.
Il primo teatro elisabettiano era un’opera collettiva frutto della pratica, delle esperienze e riflessioni della compagnia di Burbage. La sua architettura traeva ispirazione dai cortili delle locande, dove gli attori collocavano il palco per le rappresentazioni, e dalle arene costruite alla periferia della città, per i combattimenti di cani con orsi.
Burbage muore nel 1597, due mesi prima della scadenza del contratto d’affitto del terreno, lasciando in eredità ai figli una situazione finanziaria disastrosa. Così, per non finire del tutto rovinati, i due figli affittarono un appezzamento di terreno nei pressi del Rose, a Southwark, e ingaggiarono un costruttore perché smontasse in segreto il Theatre, e ne usasse il legname per costruire un altro teatro all’aperto, chiamato Globe.
Per finanziare la nuova costruzione, cinque attori della compagnia, tra cui Shakespeare, acquistarono ciascuno una quota pari al 10% del totale. Il Globe era un edificio a forma poligonale con venti lati, costruito su strutture di legno riempite di intonaco e con un tetto di paglia o di tegole, posto sopra tre file di gallerie, dove il pubblico poteva sedere, mentre nel cortile centrale, pagando un biglietto d’ingresso più economico, assisteva in piedi allo spettacolo.
Il palcoscenico era una piattaforma larga circa tredici metri e profonda otto o nove, che si proiettava nell’arena dove si trovava il pubblico (cfr. R. Cresti, La Vita della musica. Ipertesto di Storia della musica, Edizioni Feeria-Comunità di San Leolino 2008, pp. 207-212).
Shakespeare: primo autore del teatro elisabettiano?
La struttura semiaperta del Globe ricorda lo spazio scenico di un teatro greco, dove il pubblico assisteva alla rappresentazione in una posizione emotivamente più coinvolgente. I personaggi e, in particolar modo il Coro, recitavano a pochi passi dal pubblico.
Similmente avviene nel teatro elisabettiano, dove gli attori recitavano in un spazio circondato su tre lati dagli spettatori. Inoltre, come avveniva per il teatro greco classico, anche nel teatro elisabettiano è la parola a suggerire la scena.
Il Coro in apertura del dramma shakespeariano Enrico V fa appello all’immaginazione del pubblico affinché luoghi, temi, oggetti si materializzino nello spazio vuoto del palcoscenico. Quindi il luogo dell’azione veniva suggerito dalle battute dei personaggi come anche da semplici oggetti.
Inizialmente, il testo era un canovaccio usato come semplice punto di partenza e veniva riadattato continuamente dalla compagnia teatrale a seconda della bravura degli attori che aveva a disposizione e del pubblico presente in teatro. In seguito, le opere da rappresentare non vennero più scritte a più mani, ma da un solo autore.
Le storie da mettere in scena si ispiravano a fatti e a personaggi storici realmente esistiti, sia della storia inglese che del resto d’Europa. Dalla Danimarca all’Italia. Con particolare riferimento alla mentalità e allo stile di vita del tempo.
Approfondimento
A fare da sfondo ai drammi e alle commedie elisabettiane erano i quartieri della City di Londra e della vita di corte. Come era avvenuto in età medievale, il “dramma” era una rappresentazione a cui partecipavano attori e pubblico in un’esperienza collettiva.
I canoni della rappresentazione dei misteri cristiani vengono rielaborati e adattati alla narrazione di storie profane. Spariscono Dio e i santi, sostituiti da re, mercanti, nobildonne, militari, compagnie teatrali itineranti, popolani.
Spesso lo spazio che nel teatro greco veniva occupato dall’intervento delle divinità viene sostituito con intermezzi con fate e streghe. Sono loro a prendersi gioco e a decidere del destino dei mortali.
Il nuovo dramma, comunque, affronta dinamiche umane senza un apparente richiamo alla trascendenza. Mentre il personaggio del Coro assume una funzione narrativa e di collegamento tra le scene senza un forte coinvolgimento drammatico con la storia rappresentata.
Si è spesso discusso sulla vera identità di William Shakespeare, sul fatto che un uomo di teatro, senza un particolare percorso di studi alle spalle, potesse aver scritto opere di elevato spessore drammatico e poetico, in quanto privo di conoscenze politiche, diplomatiche, scientifiche, militari, legali, letterarie, storiche.
Si è fatta addirittura l’ipotesi che Shakespeare non fosse altro che un prestanome di un nobile cortigiano che non voleva esporsi in prima persona rappresentando storie sulla vita corrotta di corte o essere additato per una professione a quel tempo considerata poco raccomandabile.
In realtà, come notava giustamente Giuseppe Tomasi di Lampedusa, le conoscenze culturali che emergono da questi drammi sono evidente espressione di un apprendimento disordinato e autodidattico, frutto di un cervello intuitivo come quello di Shakespeare.
Di lui si sa che fu attore, e cattivo attore, se i soli ruoli rammentati sono quelli dello spettro del padre di Amleto e del vecchio servo Adamo in Come vi pare, parti poco significative.
Fu un uomo di genio ma con enormi difetti. Avido di denaro, poco scrupoloso, pessimo padre di famiglia, ma dotato di straordinari poteri di assimilazione tanto che, attraverso letture disordinate e contatti personali, riuscì a formarsi una profonda cultura.
Prima di giungere a Londra, dopo il mestiere di guardiano di cavalli davanti ai teatri, entrò al servizio del giovane conte di Southampton durante il suo periodo di studi all’Università di Padova.
Al suo ritorno in Inghilterra, verso il 1590, il giovane William scrisse una serie di drammi italiani (I due Gentiluomini di Verona, Il mercante di Venezia, Romeo e Giulietta) tutti ambientati in Veneto e nei quali si mostrano conoscenze precise di luoghi e di persone impossibili ad acquistarsi restando in Inghilterra.
Giunto a Londra si inserì velocemente nel teatro elisabettiano portandolo al suo massimo livello espressivo. Anche se quel teatro durò per pochi anni dopo la sua morte, messo al bando dall’ascesa al potere dei Puritani (1642-1644), Shakespeare rimane l’unico autore rappresentativo del dramma e della commedia elisabettiani.
L’impossibilità dell’amore romantico: Romeo e Giulietta
Indubbiamente le opere di Shakespeare scavano nell’interiorità e nelle passioni umane dando vita a veri e propri drammi di coscienza. I suoi personaggi sono spesso vittime inconsapevoli dei loro ruoli, della società, dell’inesorabile concatenarsi delle circostanze, fortuite o funeste che siano.
Troviamo spesso un netto contrasto tra i sentimenti autentici dei protagonisti e ciò che viene richiesto loro dall’ambiente circostante. Un dissidio che spesso sfocia in tragedia a volte per cause esterne, altre per immaturità interiore.
Volendo brevemente accennare ad alcune opere, si possono evidenziare tre temi fondamentali del teatro shakespeariano: l’impossibilità di un amore “romantico”, il dissidio tra ruolo sociale e autostima, il conflitto tra individuo e società o tra padri e figli.
In Romeo e Giulietta, ogni cosa si schiera contro gli amanti: le famiglie e lo Stato, l’indifferenza della natura, i capricci del tempo e il movimento regressivo dei sentimenti contrari di odio e amore.
Osservazioni
Anche se Romeo superasse la propria rabbia, anche se Mercuzio e la nutrice non fossero due litigiosi ficcanaso, le probabilità contrarie al trionfo dell’amore sarebbero troppe, come sottolinea il passo dell’addio mattutino tra Romeo e Giulietta:
«Giulietta. Davvero vuoi andare? Il giorno è ancora lontano. Romeo. […] Devo andare e vivere, o restare e morire. Giulietta. È giorno, è giorno! […] / O, parti ora; si fa sempre più chiaro il giorno! Romeo. Più e più luce è nel cielo, più e più buio è dentro di noi»
(Romeo e Giulietta, atto III, scena V, vv. 1-36, Mondadori, Milano 1990, tr. A. Obertello, pp. 161-163).
Tra autostima e dramma della coscienza: Otello e Amleto
Lo stesso tema dell’amore romantico si ritrova in un’altra tragedia della maturità di Shakespeare, Otello, ma se per Romeo e Giulietta rimane il dubbio sul fatto che i giovani innamorati siano o meno responsabili della loro catastrofe, in questo dramma, invece, la tragica morte di Desdemona si deve alla follia omicida di Otello, chiamato anche “il Moro”.
Un atto che dimostra la drammatica debolezza interiore del Moro, che cade nella menzogna di Iago, più per salvaguardare il proprio onore o, in parole più moderne, la propria autostima, che per vera gelosia nei confronti di Desdemona. Otello, infatti, dubita del sincero amore dell’amata perché si ritiene un soldato dai modi bruschi e poco raffinati ed è su questa insicurezza che Iago gioca le sue carte.
Quando in realtà sono proprio le imprese del generale, le battaglie, gli assedi, le fortune e le giovanili avversità, ad aver fatto innamorare Desdemona:
«Otello. Desdemona ascoltava ansiosamente il mio racconto. […] Io, allora, scelsi il momento favorevole e, abilmente, / riuscì a ottenere che mi pregasse / di farle il racconto completo della mia vita avventurosa. Naturalmente, accettai, / e molte volte la vidi piangere sulle sventure / che m’avevano colpito nella giovinezza. / Essa giurò che la mia storia era straordinaria, / “Sarebbe stato meglio” disse “che non l’avessi ascoltata mai” / ma nello stesso tempo desiderava che Dio / l’avesse fatta nascere al posto di un uomo simile. / Mi ringraziò dicendo che se un mio amico / fosse stato innamorato di lei, / e io gli avessi insegnato a raccontarle la mia storia, / certo, essa gli avrebbe ricambiato il suo amore. / A queste parole, le aprii il mio cuore. / Essa si era innamorata di me / al racconto di tutti i miei pericoli, / e io l’amavo per la pietà che mi aveva dimostrato»
(Otello, I, scena III, vv. 146-169).
Indubbiamente, il personaggio più amato e più carismatico del teatro shakespeariano è il principe di Danimarca, Amleto. Per alcuni critici l’opera più originale della letteratura occidentale.
L’opera, ha giustamente notato Harold Bloom, contiene tutto il teatro di Shakespeare: dramma storico, commedia, satira, tragedia, dramma romanzesco.
Quando assistiamo a una rappresentazione di Amleto o leggiamo il testo, non ci occorre molto tempo per capire che il principe trascende il dramma. Amleto possiede qualcosa che richiede e fornisce una dimostrazione proveniente da una sfera al di là dei nostri sensi.
I desideri di Amleto, i suoi ideali e le sue ispirazioni, sono quasi fuori luogo nell’irriverente atmosfera di Elsinore. La coscienza è il suo tratto più saliente.
Il principe è la figura più consapevole e perspicace concepita da Shakespeare. Amleto è un “Henry James” che è anche uno spadaccino, un filosofo destinato a diventare re, il profeta di una sensibilità ancora lontana da noi, propria di un’epoca futura.
Il suo mondo è un crescente io interiore, che lui cerca di ripudiare celebrandolo, però, quasi di continuo, anche se in maniera implicita.
La differenza tra lui e noi, i suoi eredi, non è di natura storica, perché anche in questo caso Amleto è molto lontano da noi, sempre un passo davanti a noi.
L’incertezza è la particolarità della sua coscienza in continua crescita. Il principe non riesce a conoscere a fondo se stesso perché è un’onda di sensibilità, pensiero e sentimento che seguita ad avanzare pulsando.
Amleto non ha alcun centro, è troppo intelligente, diversamente da Otello, per riconoscersi in un determinato ruolo.
Meditando su questo aspetto, Harry Levin ha notato giustamente che Amleto è un dramma ossessionato dalla parola question (domanda, problema), usata ben diciassette volte, e dai dubbi sulla «fede nei fantasmi e nel codice della vendetta».
Rileggiamo il monologo centrale:
«Amleto. Essere o non essere – questa è la domanda. / Se è più nobile per la mente sopportare / le sassate o le frecce dell’oltraggiosa fortuna, o prendere le armi contro un mare di guai / e combattendo finirli. Morire, dormire – / nient’altro – e con un sonno dire che poniamo / fine al male del cuore e ai mille / travagli naturali di cui la carne è erede. / Di questo groviglio mortale, è cosa / che deve farci meditare. È questo il pensiero / che dà alla sofferenza una vita così lunga. […] Chi porterebbe fardelli, grugnendo / e sudando sotto il peso della vita, se non fosse / che la paura di qualcosa dopo la morte, / la terra inesplorata dai cui confini / non torna il viaggiatore, paralizza la volontà / e ci fa sopportare i mali che abbiamo / piuttosto che fuggire verso quelli / che non conosciamo? Così la coscienza / ci rende tutti codardi, e così / la tinta naturale della risolutezza / è resa livida dalla pallida impronta / del pensiero, e imprese di grande / portata e momento mutano per questo / il loro corso e perdono il nome di azione»
(Amleto, atto III, scena I, vv. 55-89, Feltrinelli, Milano 1995, tr. A. Lombardo, pp. 125-127).
Il problema di Amleto, come per l’uomo contemporaneo, è sempre “Amleto”, perché Shakespeare gli ha dato la coscienza più ambigua e dilaniata che un dramma coerente possa sostenere.
Amleto ha inaugurato il dramma dell’identità accresciuta che persino Pirandello e Beckett riuscirono soltanto a imitare, anche se con un tono più disperato, e che Brecht ha tentato invano di sovvertire.
Forse si trova qui, come per i personaggi del teatro classico, la costante attualità di Amleto e di Shakespeare, ancora in grado di guidare e illuminare la coscienza dell’uomo.
Francesco Lamendola
Crediti
Articolo di Giovanni Meucci, originariamente pubblicato su
Note di Pastorale Giovanile
Riproposto a fini di studio e divulgazione culturale.
Introduzione critica ai Sonnets di William Shakespeare – Massimo Bacigalupo
L’Introduzione critica Sonnets Shakespeare offre una lettura chiara e approfondita della celebre raccolta poetica del 1609, analizzandone la storia editoriale, i temi centrali e la struttura formale. Questo saggio aiuta a comprendere il valore letterario dei Sonetti e il loro ruolo nella maturità creativa di Shakespeare.
Introduzione ai «Sonnets» di William Shakespeare
di Massimo Bacigalupo – Università degli Studi di Genova
Introduzione critica ai «Sonnets»
Un’introduzione ai «Sonnets»
di Massimo Bagicalupo
Università degli Studi di Genova
link PDF Dipartimento di Scienze della Comunicazione Linguistica e Culturale
Man is in love and loves what vanishes,
What more i s there to say?
W.B. Yeats, Nineteen Hundred and Nineteen
I Sonnets di William Shakespeare apparvero nel 1609 in un volume il cui frontespizio leggeva:
SHAKE-SPEARES
SONNETS,
Neuer before Imprinted
Il volume comprendeva 154 sonetti con numerazione araba, seguiti da un poemetto di 329 versi, con un suo frontespizio interno:
A Louers complaint,
B Y
William Shake-speare
I Sonnets sono poesie d’amore dedicate in gran parte a un giovane amico e patrono del poeta (1-126) e a una donna dai capelli o dall’incarnato scuro di cui i due amici si contendono i favori (127-154). Ad essi è congiunto A Lover’s Complaint o Lamento dell’amante (il sesso è imprecisato nell’espressione inglese come in quella italiana), dove è di scena una meschinetta sedotta con una lunga perorazione suasiva da un giovane rubacuori, quindi crudelmente abbandonata. Sicché l’“amante” del titolo sembrerebbe essere la donna, sebbene il poemetto contenga anche il lamento (falso) con cui il corteggiatore fa breccia nel cuore della poverina. Ciò conserva al titolo una dose di ambiguità.
Nell’ultimo decennio del 1500 si era avuta nell’Inghilterra elisabettiana una fioritura di raccolte di sonetti, inaugurata da Philip Sidney (Astrophel and Stella, 1591) e proseguita da Samuel Daniel (Delia, 1592), Thomas Lodge (Phillis, 1593), Edmund Spenser (Amoretti, 1595) e altri. Sia la raccolta di Daniel che quella di Lodge facevano seguire a un gruppo di sonetti un componimento più lungo intitolato “complaint”, quello di Daniel nella stessa forma strofica (la “rhyme royal”) del Lover’s Complaint di Shakespeare. Gli Amoretti di Spenser erano anch’essi conclusi da un lungo poemetto, l’incantevole Epithalamion, in cui il poeta festeggiava le sue nozze con l’amata, felice conclusione dei suoi “amoretti”.
La raccolta shakespeariana, pur apparendo in ritardo, si adegua a questo modello, e la critica novecentesca è andata rivalutando A Lover’s Complaint come parte integrante del tragitto poetico disegnato nei Sonnets. Anche i dubbi sull’autenticità del Complaint, avanzati fin dal ’700, si sono via via diradati, davanti alla dovizia di riscontri con il linguaggio dell’ultimo Shakespeare. Perciò sarebbe opportuno offrire anche al lettore italiano la possibilità di leggere la più celebre raccolta di sonetti della letteratura europea insieme all’appendice con cui fu originalmente pubblicata. Censurare A Lover’s Complaint perché ritenuto inferiore o avulso dalla raccolta significa commettere un’operazione arbitraria, anticipando un giudizio che dopo tutto va lasciato al lettore. Solo così egli avrà in mano tutto il fascicolo dei problematici Sonnets. La chiusa d’incerta lettura e qualità non può esserne preventivamente estrapolata.
Nel 1609 Shakespeare aveva 45 anni e aveva la sua carriera di drammaturgo e poeta quasi tutta alle spalle. Probabilmente aveva già cominciato ad allentare i rapporti con Londra e a trascorrere periodi più lunghi nella natia Stratford, dove nel 1608 la figlia Susanna gli aveva dato una nipotina. Nello stesso 1609 anno uscirono l’espres- sionistico Troilus and Cressida e il più recente e magico Pericles; l’anno prima era stato pubblicato King Lear. L’apparizione del volume dei Sonnets non doveva dunque essere nulla di eccezionale per un autore abituato a vedere i suoi lavori in vendita dai librai presso la cattedrale di St. Paul, ma che non sembra essersi occupato gran che delle proprie fortune editoriali. I lavori teatrali, è noto, erano proprietà della compagnia, che ne consentiva la pubblicazione di solito solo qualche anno dopo lo sfruttamento sulla scena (è il caso appunto di Lear e Troilus). Shakespeare appare distratto anche nei confronti dei Sonnets, per quanto nella Londra di meno di 200.000 abitanti del 1609 la loro pubblicazione non poteva certo sfuggirgli (del resto non sfuggirebbe a un autore londinese nemmeno oggi).
Quindici anni prima, all’inizio della carriera, aveva dato alle stampe due poemetti di cui faceva evidentemente gran conto, Venus and Adonis (1593) e The Rape of Lucrece (1594), apponendovi dediche rispettose al giovane Conte di Southampton, Henry Wriothesley. Coi Sonnets, che pure sono tanto superiori a quei poemetti, l’autore sembra invece aver voluto rimanere almeno formalmente in disparte: essi portano sì una dedica a un certo “Mr. W.H.”, ma firmata con le iniziali dell’editore, Thomas Thorpe. Da ciò l’ipotesi che si sia trattato di un’edizione non autorizzata, o che addirittura Shakespeare avesse voluto tenere nascosto il carteggio scottante costituito dai Sonnets, ipotesi che però nulla suffraga. Anzi, come avvertì forse il più autorevole studioso di documenti shakespeariani, E.K. Chambers, non si vede come i Sonnets si sarebbero potuti riunire e conservare se non ad opera dell’autore stesso, che poi poté dare ad essi un ordinamento nel complesso persuasivo, e concluderli col Complaint che la convenzione richiedeva. Magari, una volta ricevuto dall’editore il suo compenso, non si occupò più della cosa, lasciò fare: ma il testo della prima edizione non è particolarmente scorretto, è un lavoro discreto per i suoi tempi, il che conferma che tutto era regolare.
Quanto alla famosa dedica dell’editore a “W.H.”, definito (da Thorpe) “unica fonte dei seguenti sonetti”, ogni ipotesi è buona, al limite anche che l’abbia scritta il poeta come un messaggio in codice e firmata con le iniziali dell’editore per una qualsiasi ragione. Ma nel suo non dire mentre sembra dire essa somiglia in effetti alla raccolta, nella quale la “fonte” dei Sonnets, il giovane amato, è sempre di nuovo evocato ed esaltato e sempre sfuggente, sicché il lettore intende il suo carattere di simbolo o, per dirla coi trovatori, di senhal. Il giovane è il “tu”, una creazione dell’amore e l’amore stesso. È un modo di parlare, una relazione attraverso la quale la parola afferra il mondo. Una macchina, un procedimento per far musica e poesia. In questa prospettiva sfuggente, indefinibile, era appropriato che il poeta passasse la mano all’editore, che non apparisse come un “io”, un autore che presenta la propria opera come qualcosa di cui si può parlare, legata all’occasionale. Non vi è nel volume del 1609 un paratesto che dica “io”. Anche il titolo pone l’autore sintatticamente al genitivo, subordinandolo all’opera: “Shake-speares Sonnets”. E al titolo segue la dedica di un altro che guarda da fuori il mondo dove “our ever-living poet”, il nostro poeta sempiterno, è per sempre allacciato all’“only begetter” e al fantasma (taciuto nella dedica) della donna voluttuosa. Quindi si passa al sonetto 1, a una parola che non dice ma canta, è, e non si lascia certo prendere in un senso unico, fuor di metafora. Esiste solo la metafora, esiste solo la poesia.
Ma come e quando era nata la raccolta di versi che Shakespeare forse riordinò e vendette nel 1609 all’editore Thomas Thorpe? Sembra probabile che risalga in parte agli anni di Venus and Lucrece (1593-94), che erano anche gli anni della voga del sonetto, e che in buona parte sia stata terminata entro la fine del 1500, anche se alcuni sonetti della dama e il Lover’s Complaint ricordano per linguaggio e temi (il disgusto del sesso) la fase da Hamlet a Troilus. Quanto a criteri esterni, si ha la testimonianza di Francis Meres, che in un volume del 1598 (Palladis Tamia) lodava con orgoglio nazionalistico i poeti della sua età, elencava dodici opere teatrali di Shakespeare, e aggiungeva:
The sweet witty soul of Ovid lives in mellifluous and honey-tongued Shakespeare, witness his Venus and Adonis, his Lucrece, his sugar’d Sonnets among his private friends, etc.
L’anima dolce e arguta di Ovidio vive nel mellifluo Shakespeare, lingua mielata, come testimonia il suo Venere e Adone, la sua Lucrezia, i suoi Sonetti zuccherati circolanti fra i suoi amici personali.
Dunque Meres conosceva alcuni sonetti e li sapeva non pubblicati ma circolanti fra amici, il che concorda con l’ipotesi che il canzoniere a quella data fosse in buona parte già scritto (anche se uno scettico potrebbe obiettare che nulla dimostra che degli stessi sonetti si tratti: ma un poeta uomo d’affari come Shakespeare sarà ben stato un po’ economo nei riguardi della sua opera). L’anno seguente, 1599, uscì un volume di venti poesie attribuite a Shakespeare, The Passionate Pilgrim, in realtà opera di vari poeti, che però si apre con versioni leggermente diverse (e presumibilmente anteriori) dei sonetti 138 e 144, fra quelli più salaci e memorabili dedicati alla dama scura. Il che dimostra che il tema del disgusto sessuale era già ben presente in Shakespeare prima di Hamlet, Troilus e Lear. Insomma, nulla sembra escludere che i Sonnets del 1609 fossero già tutti scritti dieci anni prima della loro pubblicazione, ma naturalmente nulla vieta che Shakespeare abbia aggiunto e ritoccato il suo incartamento di versi. Tanto più che molti insistono a vedere nell’“eclisse” della “luna mortale” del sonetto 107 un’allusione alla morte di Elisabetta (1603). Ma è difficile, con la poesia in genere, e con quella di Shakespeare in particolare, mettere il dito su una metafora –“The mortal moon hath her eclipse endured”
– e pretendere di sapere cosa il poeta intendesse, a cosa si riferisse. Non ci può essere evidentemente una corrispondenza univoca fra eventi storici e invenzione poetica. (Per altri infatti si tratta di una malattia che la regina ha superato.) Questo ci riporta alla dedica a “W.H.”, quello che sembra essere l’indubitabile punto di contatto fra mondo poetico e mondo reale. Ma anche questo si rivela quanto mai sfuggente.
Nulla (se non forse l’estrema giovinezza) impedisce che W.H. sia William Herbert, conte di Pembroke (1580-1630), al quale (e al fratello Philip) John Heminge e Henry Condell dedicarono nel 1623 la prima edizione pressoché integrale del teatro di Shakespeare, con parole che vale la pena di citare:
For, when we view the places your H.H. sustaine, we cannot but know their dignity greater, then to descend to the reading of these trifles: and, while we name them trifles, we have depriv’d our selves of the defence of our Dedication. But since your L.L. have been pleas’d to think these trifles some-thing, heeretofore; and have prosequuted both them, and their Authour living, with so much favour: we hope, that (they out-living him, and he not having the fate, common with some, to be exequutor to his owne writings) you will use the like indulgence toward them, you have done unto their parent.
Poiché, quando consideriamo la nobile condizione delle vostre AA., non possiamo non vedere che la loro dignità è troppo alta per accondiscendere alla lettura di queste inezie: e nel definirle inezie ci priviamo della possibilità di difendere questa Dedica. Ma poiché le SS.VV. si sono compiaciute di ritenere queste inezie di qualche importanza prima d’ora, e hanno fatto oggetto sia queste che il loro autore da vivo di tanto favore: speriamo che (essendo esse a lui sopravvissute, e lui non avendo la possibilità, che altri hanno, di sistemare le proprie opere) voi avrete per esse la stessa indulgenza che avete mostrato al loro genitore.
Il lettore non avvezzo alla floridezza secentesca non può non sorridere quando i curatori parlano umilmente delle “inezie” del loro amico defunto. Non è nemmeno detto che il favore nei confronti di Shakespeare che essi attribuiscono a Pembroke sia più che un’altra mossa retorica, anche se egli aveva fama di mecenate e amico di scrittori, e compose versi egli stesso. Di lui si sa anche che nel 1595, a quindici anni, si era cercato di farlo sposare a una giovane della sua condizione, ma che egli non ne aveva voluto sapere, e la cosa si era ripetuta nel 1600. Questa potrebbe essere stata l’occasione dei sonetti “matrimoniali” che curiosamente avviano il canzoniere amoroso shakespeariano, invitando il giovane a sposarsi e generare figli che testimonino la sua bellezza.
Herbert si stabilì a Londra nel 1598, e nel 1601 ebbe la cattiva sorte di mettere incinta Mary Fitton, una delle damigelle della Regina: piuttosto che sposarla si fece imprigionare e bandire dalla corte. A qualche decennio dalla morte, lo storico e statista Edward Hyde, conte di Clarendon, lo ricordava come segue:
Si dedicava a tutti i piaceri, quasi a tutti gli eccessi. Fosse per costituzione naturale, o per mancanza di felicità domestica (a riguardo fu infatti disperatissimo, avendo pagato troppo cara la fortuna della moglie dovendosi prendere anche lei per soprammercato), era immoderatamente dedito alle donne. Ma anche in questo campo conservò tale potere e giurisdizione sul suo appetito da non essere attratto tanto dalla bellezza e dalle attrattive esterne, quanto dalle doti mentali che manifestavano uno straordinario ingegno e spirito e sapere, e procuravano gran piacere nella conversazione. A queste cose sacrificò se stesso, il suo tempo prezioso, e molta della sua fortuna.
Sono annotazioni che possono concordare con quel che del giovane, la sua foga e le sue macchie, ci dicono i Sonnets. Un cui culmine è la requisitoria contro la lussuria (129), vista come passione che tutto trascina, ingannevole traditrice e assassina, disprezzata soprattutto da coloro che più la cercano, ma in fondo fatalisticamente giustificata come esperienza comune degli esseri umani, loro doloroso paradiso. Comunque l’ipotesi che W.H. e il giovane siano la stessa persona e che questi sia William Herbert (e non Henry Wriothesley, dedicatario dei poemetti del 1593-94, o altri ancora), rimane solo un’ipotesi, per quanto anche Chambers non la disdegni. J.B. Leishman, da cui ho tratto queste citazioni, dice che essa interessa più che altro per definire il tipo di persona che Shakespeare evoca.
Ma forse la stessa possibilità di identificare il giovane dei Sonnets con una persona reale è un’illusione. L’abbiamo già visto, egli è una creazione soprattutto poetica, un personaggio come quelli del teatro di Shakespeare, ma di essi meno caratterizzato. È il non plus ultra, oggetto di un amore pressoché religioso, fin dal primo sonetto, dove lo troviamo apostrofato come “the world’s fresh ornament / And only herald. of the gaudy spring”. Egli è caratterizzato dall’unicità, è un culmine che non è mai stato e non si ripeterà mai, ed è dunque una persona ideale, il cui stesso nome non si può dire, laddove nella convenzione petrarchesca il nome attribuito alla donna (da Laura in poi) era sempre rivelato e costantemente invocato. Si noti a questo proposito la significativa anomalia del titolo, puramente generico, Shakespeare’s Sonnets, rispetto alle raccolte del tempo. Certo, guardando i due arguti sonetti 135-136, che chiedono alla dama di concedere le sue grazie a tutta una schiera di persone il cui nome è Will, che il poeta per una volta afferma essere il suo nome (“or my name is Will”), viene da supporre che sia Will anche il nome del giovane (William Herbert?). Ma proprio come rivelano questi due sonetti ridondanti di bisticci, Will è anche “voglia” e addirittura la vagina spaziosa (“large and spacious”) della buona donna. Il nome si confonde con – è – il desiderio. Così come il Principe Ignoto di Puccini (“il nome mio tu non saprai”) appare a Turandot portare solo il nome di “amore”.
Il canzoniere amoroso di Shakespeare ha la peculiarità di narrare il rapporto fra il poeta (identificato esplicitamente come tale) e un giovane, rapporto in cui si inserisce come elemento di disturbo una donna. Amore platonico e amore fisico. Adhesiveness e amativeness, come Walt Whitman chiamò rispettivamente l’amore fra uomini (da lui celebrato in Calamus) e l’amore fra uomini e donne (Children of Adam). La scelta del giovane come oggetto d’amore e di creazione poetica è resa esplicita, teorizzata, nel pur divertito sonetto 20. Dopo aver nei sonetti 1-17 invitato il giovane al matrimonio, il sonetto 18 (“Shall I compare thee to a summer’s day?”) ne decanta la bellezza e misura, in versi insuperati nella lirica di tutti i tempi. Dove però si scopre anche che la permanenza che il giovane a differenza del giorno d’estate possiede è un dono del suo poeta, tema ribadito nel sonetto 19. Per cui la lode dell’amato impareggiabile ha qualcosa di speculare, ed egli si identifica con la stessa opera poetica.
Quindi, come si diceva, il sonetto 20 affronta direttamente l’anomalia della virilità dell’amato, in un contesto dove la donna gli è contrapposta come artificio (belletto, menzogna). Egli è cosi oggetto ideale d’amore, “A man in hue all hues in his controlling” – che è un verso misterioso nel cercare di afferrare il tutto, un uomo- universo, e chissà quanti bisticci vi si potrebbero scovare. Dopo le due quartine che ribadiscono il concetto “uomo non donna, pur avendo le qualità migliori delle donne”, la sestina (cioè la terza quartina e il distico) afferma con una strizzata d’occhio che in effetti egli doveva essere donna, ma che la natura nel plasmarlo, innamoratasene, “aggiunse una cosa che non fa al caso mio” (“zontadote na roba inutile par mi” nella felice traduzione in triestino di Isabella Panfido). (“Addizionando un ente che è un niente, per il mio desiderio” recita il più ergotante Sanguineti.) Sicché egli potrà dare alle donne il piacere del suo amore, al suo poeta il suo amore in essenza. Egli è insomma l’androgino, l’oggetto d’amore ideale a cui tutti i sessi tendono al di là della differenziazione. Un concetto ponderoso espresso con leggerezza maliziosa, quasi uno scherzo galante.
Shakespeare non è il solo ad aver scritto rime per un giovane. Si cita a riguardo Michelangelo, che però confessava una vera passione immediata, quasi extraletteraria, mentre quella di Shakespeare è, nell’esito, letteratura dall’inizio alla fine. Si cita la Cynthia (1595) di Richard Barnfield, raccolta rivolta alla Regina (Cinzia o Diana) e a un giovane. Da parte sua Benedetto Croce segnala utilmente che “il bel giovane, atteggiato e trattato da Adone, divenne comunissimo nella lirica nostra secentesca e marinista, al pari dei sonetti d’amore per donne che avevano qualche caratteristica singolare, le chiome rosse o il colorito brunito, o perfino contraria o insolita alla bellezza, la statura troppo alta o troppo piccina”. C’è dunque nel poeta barocco
– quale Shakespeare era – anche la ricerca del tema insolito, che stacchi dalla convenzione, e che a sua volta può divenire conven- zione. Ma ciò avvenne appunto dopo: Shakespeare iniziando forse per un’occasione reale la sua sequenza matrimoniale, si trovò poi fra le mani una trama insolita che meritava di essere sviluppata e che rispondeva ad alcune delle sue preoccupazioni più profonde: il senso della vita, della bellezza, della poesia, e il loro confronto col tempo che non perdona; la passione e l’ideale, coscienza e volontà. Ci pare dunque che il poeta inventò la vicenda dei Sonnets come quella di uno dei suoi più bei drammi, anzi più che per questi, visto che spesso le loro vicende sono riprese da fonti o lavori teatrali preesistenti. Qui c’era il precedente petrarchesco e le sue numerosissime varianti. Si trattava di darne una variante più nuova e più profonda, di dar parola a una visione poetica del mondo. “Man is in love, and loves what vanishes”, dirà William Butler Yeats. Il tema della decadenza inevitabile di ogni cosa, della fine universale, della vita che passa, è mantenuto da Shakespeare a un livello altissimo, non è per qualche ragione mai scontato come potrebbe essere in mano a un poeta meno grande. Ed è anche trattato originalmente. Ad esempio J.B. Leishman nota che la contemplazione dello svanire di ogni cosa non conduce mai al carpe diem, all’invito cioè a godere del breve tempo concesso. Ciò si addice bene al platonismo dei Sonnets, un amore che non può essere goduto fisicamente, ma è, pienamente, o viene meno per un distacco della persona amata. Anche il tempo lo minaccia sempre, ma in qualche modo è tenuto a bada. Si veda il sonetto 64, sconso- lato, e la replica del successivo, che invoca il miracolo eternante dell’“inchiostro”, della scrittura. O si veda l’affermazione suprema di
116: “Love’s not Time’s fool, though rosy lips and cheeks / Within his bending sickle’s compass come”. L’amore che sfida il tempo è diverso dall’amore del carpe diem, legato alle labbra e alle guance rosa. Altrove Shakespeare seppe esprimere il carpe diem con una felicità tutta sua:
In delay there lies no plenty;
Then come and kiss me, sweet and twenty, Youth’s a stuff will not endure.
(Twelfth Night II 3)
Il sentimento dei Sonnets è assai diverso da questo canto idillico e realistico. L’amore fisico della donna bruna, la voluttà, è altra cosa, con cui non si scherza. È il principio dell’oscurità e della falsità annunciato fin dal sonetto 20. Dubbio e falsità che tuttavia si annidano anche nel possesso intatto dell’amore del giovane.
Sicché i Sonnets possono raccontare, ancora prima di far entrare in scena la seduttrice, una storia di intermittenze, di variazioni, a volte drammatiche, talvolta acrobatiche nel gusto dei bisticci e delle immagini condotte spericolatamente finché stentano a reggere. Ma nel testo inglese il calco musicale riesce pur sempre a creare eleganza e scorci profondi nei giochi di parole più arrischiati. Le traduzioni inevitabilmente incespicano in questi punti, così come tentano vanamente di riprodurre le pure mosse liriche, che hanno a volte una semplicità assoluta: “Shall I compare thee to summer’s day?”. Ovvero quel supremo avvio: “How like a winter hath my absence been / From thee, the pleasure of the fleeting year!” (97). Dove ritorna l’immagine assoluta che avevamo segnalato in 1: “Thou that art now the world’s fresh ornament…” Si capirà come il giovane oggetto-soggetto della riflessione poetica, “il piacere dell’anno fuggente”, vada inteso essenzialmente come un momento di tensione. Una presenza, un’estate, un piacere, che è. E le parole di Shake- speare furono non per nulla definite zuccherate da Francis Meres. “How like a winter hath my absence been…” Esse si sciolgono sulla lingua, puro suono tattile, eppure ogni parola ha una sua nitidezza e necessità sintetica. La musica come la più profonda conoscenza.
Il sonetto shakespeariano ha sette rime (abab-cdcd-efef-gg), due di più del sonetto petrarchesco, più virtuosistico (abba-abba-cde- cde). Come si vede dallo schema, la misura shakespeariana è formata da tre strofe parallele seguite da un distico a rima baciata. Per cui i sonetti avranno di consueto l’andamento di una riflessione tripartita siglata da una conclusione epigrammatica. Permane tuttavia in qualche misura la distinzione petrarchesca fra ottava e sestina, e non di rado anche i sonetti shakespeariani subiscono una svolta al verso
9. Così, nell’insuperato sonetto 18, “Shall I compare thee to a summer’s day?”, le prime due quartine spiegano perché l’estate non è bella e temperata come l’amico, e la sestina inizia con la mossa stupenda:
But thy eternal summer shall not fade
Nor lose possession of that fair thou ow’st,
Nor shall Death brag thou wand’rest in his shade
When in eternal lines to time thou grow’st.
Nella struttura del sonetto e delle sue quartine il gusto barocco delle simmetrie e dei bisticci può trovare spunti continui. Così qui la forza retorica dell’affermazione è legata alla presenza della negazione nei primi tre versi, che è posta all’inizio dei versi secondo e terzo, così d’altra parte creando una struttura chiastica A-B-B-A (But thy eternal – Nor – Nor – When in eternal) che entra in tensione con quella delle rime (abab). Questa d’altra parte è ribadita dal parallelismo fra versi 1-2 e 3-4: tutti costituiti di una proposizione completa, le due coppie formate da una prima proposizione seguita da una coordinata o subordinata (Nor lose… When in…) che si conclude con un’azione del “tu”, e con una rima particolarmente ricca, bisillabica (thou ow’st – thou grow’st). Come attori si contrappongono l’estate (1) e la morte (3), entrambi riferiti all’azione del “tu”, oggetto principale di celebrazione.
Per quanto riguarda le rime va infatti ricordato che in inglese esse sono di solito monosillabiche, poiché le parole sono in maggioranza tronche o monosillabe (come qui fade/shade). La rima piana o femminile è inconsueta e crea un effetto di musicalità o enfasi, e produce un allungamento del verso. Questo è infatti di regola una pentapodia giambica di dieci sillabe con cinque accenti sulle sillabe pari, compresa la decima. Se il verso ha chiusa femminile si avrà una sillaba in più, per un totale di undici sillabe. Una verifica sui sonetti
1-20 rivela che undici di essi presentano almeno una rima piana, alla quale non di rado se ne affiancano delle altre; 1, 3 (2), 8 (2), 9 (rima franta ai vv. 10/12), 10, 11 (3), 15, 16, 17, 20 (7). (Ho indicato fra parentesi il numero delle rime piane quando superiore a uno.) Come si vede, il sonetto 20 è eccezionale in quanto tutte le rime sono femminili (e dunque tutti i versi di 11 sillabe):
A woman’s face, with Nature’s own hand painted,
Hast thou, the master-mistress of my passion…
Non è certo un caso che sia questo il sonetto in cui Shakespeare svolse il tema dell’androgino, del “master-mistress”: anche la rima si fa tutta femminile, con quella specie di appoggiatura finale della sillaba non accentata, musicale, maliosa e maliziosa. Solo un altro sonetto si avvicina a questo, con sei rime femminili su sette:
“Farewell: thou art too dear for my possessing…” (87). Ma qui l’effetto vuol piuttosto essere ossessivo perché 10 versi su 14 terminano con un verbo in -ing. O comunque si tratta di un’esi- bizione di perizia formale.
Le sole eccezioni alla misura classica del sonetto nel canzoniere sono il 99, di 15 versi anziché 14, e il 126, che funge da congedo rassegnato al bel giovane alla fine del nucleo principale della raccolta;
O thou, my lovely boy, who in thy power
Dost hold Time’s fickle glass, his sickle hour…
Qui, a confermare l’importanza del congedo, in cui si ammette che alla fine il tempo non potrà non prevalere, i versi sono 12, le rime sono baciate (non alternate come sempre altrove), e quattro di esse (come nel distico or ora citato) riprendono la mossa femminile nella conclusione.
Il sonetto offre dunque al discorso poetico una misura al quale esso si conforma più o meno, rendendo possibile e leggibile tutta una serie di variazioni. Alla simmetria metrica si oppongono delle dissimmetrie sintattiche più o meno marcate, che risaltano immediatamente sullo sfondo della forma chiusa e rigida. Il lettore impara presto a leggere una quartina alla volta e rilevare, come ad esempio abbiamo fatto sopra nel sonetto 18, la tensione fra chiasmo a-b-b-a e rima abab. Relazioni di simmetria e opposizione si stabiliscono inoltre fra le singole quartine e il distico che cerca di risolvere le tensioni complessive in una sola battuta. Ma si tratta spesso di una soluzione artificiale, un equilibrio precario che di nuovo contrasta con l’apparente sicurezza del gesto finale. Per questi distici c’è sempre stata una certa insoddisfazione da parte dei lettori, espressa anche da Croce, che estende la riserva ai Sonnets in genere (e non c’è dubbio che, tutti o quasi magistrali, non tutti siano egualmente memorabili). Croce parla di “impeto lirico incanalato nell’epigrammatico”, che impoverirebbe ad esempio l’“amletico” sonetto 66, svolto “con enumerazioni e parallelismi” e “costretto a terminare, in ubbidienza al metro letterario, con cadenze da madrigale, nella chiusa a rime baciate”. Ciò non impedisce a Croce di individuare con finezza pregi e temi dei Sonnets: il “tremito lirico” che “ravviva il luogo comune letterario”, e poi la pensosità, la squisitezza morale, la ricchezza di riferimenti psicologici; vi si riconosce spesso il poeta dei grandi drammi: talora, vi risuona la maledizione per la voluttà avvincente, che sarà poi dell’Antonio e Cleopatra, tal’altra l’angosciato e il perplesso d’Amleto, più di frequente vi balena la visione della realtà come apparenza e dell’apparenza come realtà, il Sogno e la Tempesta…
Sono in effetti questi alcuni dei motivi e sentimenti centrali che il lettore trova nella raccolta. Per quanto riguarda la forma, si può concludere che Shakespeare seppe sfruttare forse meglio di chiunque altro le possibilità infinite di variazioni che essa gli offriva, creando il dissimile nel simile con la sua incomparabile capacità di linguaggio. Egli qui operava su forme e strutture più astratte e pure che nei drammi, e questo ben si confaceva al carattere intellettuale- emotivo dell’esperienza evocata. Ma il gioco supremo può a ogni momento farsi riflessione dolente, come nelle grandi meditazioni malinconiche che volentieri iniziano con una temporale, un When…, al quale sappiamo già che corrisponderà da qualche parte in posizione parallela un Then…: “When in disgrace with fortune and men’s eyes…” (29), “When to the sessions of sweet silent thought…” (30), “When I consider everything that grows…” (15), “When in the chronicle of wasted time…” (106). La forma più pura ha la capacità di dire l’esistenza. (Fra parentesi, il secondo verso di quest’ultimo sonetto diede felicemente il titolo alla prima classica traduzione della Recherche proustiana: Remembrance of Things Past.)
Queste caratteristiche strutturali macroscopiche del sonetto, e la tensione fra forma e contenuti, hanno richiamato sui Sonnets l’attenzione della critica, soprattutto strutturalista, che qui aveva di che lavorare più agevolmente che nei drammi, dove la forma è fluida ed è più difficile cogliere le grandi strutture di opposizione e ripetizione che pure esistono. Così, da Roman Jakobson in poi, i Sonnets sono divenuti pretesto di esercitazioni didattiche, e sono serviti a dimostrare la validità di questo o quel metodo critico. Ma le strutture che essi mettono in opera sono appunto macroscopiche, lapalissiane, e ogni lettore apprende a servirsene con un minimo di accortezza. Più difficile, difficile come nei drammi, è cogliere il tutto, la sua musica sfuggente. Anche se non c’è dubbio che il tema di fondo dei sonetti sia l’amore, un tema non-tema se vogliamo, in quanto sfuma in altro, nella vita e nella poesia, ma che il lettore deve tenere ben fermo. Lo ripetiamo, per quanto ovvio, perché non di rado il maestro strutturalista, tutto preso a seguire le rincorse di aggettivi e participi, lo dà per scontato, o magari lo dimentica. A questo punto sembra che il canzoniere di tutto parli salvo che del suo argomento deputato.
Abbiamo visto che è verosimile che i Sonnets siano stati ordinati da Shakespeare per la pubblicazione, comunque nessun tentativo di riordinarli ha dato frutto. Di solito il lettore privilegia quelli che sono entrati nelle antologie e che staccano dal complesso. Fanno parte di questi favoriti i sonetti 18, 29, 30, 31, 33, 53, 54, 57, 73, 87, 90, 94,
97, 98, 102, 104, 106, 109, 116, 129, 146 (che sono quelli che Mario Praz elenca nella sua Storia letteraria). Ma ve ne sono molti altri i cui versi si odono citare comunemente, o su cui altri poeti hanno riflettuto. Come S.T. Coleridge, che in un suo quaderno riportava l’avvio del 107 (sulla “prophetic soul” del mondo), o William Wordsworth, che in un luogo visionario del Prelude (libro V), cita la conclusione del 64, che abbiamo già ricordato per la sua accorata rassegnazione. O Eugenio Montale che, a epigrafe di una sezione delle Occasioni, riportava (senza dover cercare molto lontane) alcuni versi autunnali del 5. Questi autori, come molti lettori, hanno a volte usato i Sonnets come talismano, da cui estrapolare delle parole, una citazione tutta loro. La lingua shakespeariana è infinitamente citabile per il suo carattere di novità nella naturalezza: essa dà tutto quello che può dare, e ne è premiata anziché violentata. Però è come discorso concluso più che come frammento che i Sonnets furono composti e vanno letti. Ogni composizione sta a sé, è un dono ai “private friends” fra cui circolava, una riflessione compiuta. Diverse composizioni formano dei gruppi e non di rado un sonetto continua o si allaccia alla riflessione di quello contiguo. Tanto che è rischioso voler interpretare un sonetto senza tener conto dei precedenti e successivi e di tutto il canzoniere. È rischioso comunque interpretare. Si può solo leggere: entrare nel discorso, nelle sue continue metamorfosi. Così il celebre sonetto politico sul potere e la sua corruzione, “They that have pow’r” (94), riflessione apparentemente generale in cui il “tu” è assente, non andrebbe disgiunto dalle proteste dei sonetti contigui per l’inaffidabilità e ambiguità dell’amato, che fra l’altro riprendono la stessa immagine centrale del bel fiore o frutto decaduto:
How like Eve’s apple doth thy beauty grow
If thy sweet virtue answer not thy show! (93)
For sweetest things turn sourest by their deeds; Lilies that fester smell far worse than weeds. (94)
How sweet and lovely dost thou make the shame
Which, like a canker in the fragrant rose,
Doth spot the beauty of thy budding name! (95)
Dappertutto scorgiamo forme riflesse e ripetute, come in una sala degli specchi. È necessaria una lettura insieme macroscopica e microscopica, non meno che per le grandi costruzioni del Novecento come appunto la Recherche o i Four Quartets. Il piacere delle corrispondenze (musicali) è parte integrante della comprensione.
Guardando i Sonnets nel loro complesso, si è già detto che risultano divisi in una prima parte più ampia dedicata al giovane (1- 126) e una seconda parte in cui entra in gioco la donna bruna (127- 54), l’altro tipo di amore, che dialoga con l’amor platonico così come il desiderio umano assume forme più e meno alte, più e meno immediate. Una parabola discendente, che una commentatrice, Anna Luisa Zazo, ha suggerito di leggere come un capovolgimento di quella tracciata da Francesco Petrarca nei Trionfi, che celebrano nell’ordine amore, castità, morte, fama, tempo, divinità – passano cioè dall’umano all’eterno – laddove i Sonnets procedono dall’idea della perpetuità poetica e naturale alla distruzione operata dal tempo e all’amore fisico dilaniato da opposte pulsioni (la lussuria come paradiso che conduce all’inferno). Nella sezione dedicata al giovane si possono individuare degli episodi distinti, come quello matrimo- niale iniziale e quello in cui a far ombra al poeta non è una donna ma un altro poeta dai versi enfatici e in qualche modo demoniaci (per cui i critici si sono sbizzarriti a identificare questo rivale ora con Christopher Marlowe, ora con George Chapman, o altri – ma si tratta ancora una volta di episodio di romanzo, fiction nel risultato se non nell’occasione). Altri gruppi di sonetti riguardano assenze ora del poeta ora dell’amico, e colpe e trasgressioni dell’uno e dell’altro. Per cui è possibile tracciare uno schema approssimativo delle sequenze del canzoniere, su cui concordano grosso modo i commentatori.
Riportiamo di seguito in forma semplificata quello indicato dalla
Zazo:
1-19 sonetti matrimoniali
20-58 amore e poesia
20-28 affermazione e analisi del sentimento
29-31 unità d’amore
32-42 tormento d’amore
43-48 assenza
49-52 temuta perdita e viaggio
53-55 celebrazione neoplatonica e eternità poetica
56-58 lontananza accettata
59-75 il tempo
76-86 il poeta rivale
87-96 abbandono e ambiguità
97-108 riconciliazione
109-126 colpa e indegnità del poeta
127-154 la dama scura
Si tratta solo di una traccia che ognuno può modificare trovando diversi punti nodali, tuttavia essa conferma che l’ordine dei Sonnets del 1609 è lungi dall’essere casuale. Spesso i punti di passaggio da una sequenza all’altra sono sfumati, in altri casi (20, 127) si ha veramente l’annuncio inequivocabile di un tema, o la conclusione di un percorso, come nel sonetto 126, già ricordato, che congeda in un certo senso il giovane, e nel 152, che chiude drammaticamente la sezione dell’amore carnale. Dopo tutto, siamo nel clima protestante e nascostamente puritano che sente il sesso come un travaglio spirituale forse più tormentoso che nell’Europa cattolica. I sonetti conclusivi 153-154, rifacimenti di uno stesso epigramma dell’Antologia palatina, hanno l’aspetto e la leggerezza di esercitazioni galanti: risolvono il dramma amoroso in decorazione, cioè non lo risolvono, ma passano nuovamente all’ambito della poesia, della sua storia, e delle sue variazioni e divagazioni: l’uguale nel diverso. Ciò che si dice non è necessariamente da intendere alla lettera. Si torna insomma al distacco autore-opera più volte rilevato. Dopo tutto nel sonetto 54 Shakespeare si era rifatto alla storia della poesia ripetendo un motivo classico e rivendicando la potenza duratura della propria opera: “Not marble nor the gilded monuments / Of princes shall outlive this pow’rful rime”. Eppure queste affermazione risonanti erano circolate solo privatamente e videro la luce forse solo perché a Shakespeare fece comodo quel che poté offrirgli l’editore Thomas Thorpe.
Se nei Sonnets come li possediamo si assiste a una parabola discendente, dall’amore perfetto alla confusione e addirittura a un moto di cristiana contrizione e mortificazione del corpo (146), esso può dirsi corrispondere a quello del teatro di Shakespeare, che scende dall’atmosfera più serena e giocosa degli ultimi anni del 1500 a quella problematica di Hamlet, e poi alle denunce selvagge di Troilus, Lear e Timon. Manca nei Sonnets lo stemperarsi finale dei drammi romanzeschi in una terra che non c’è, in una musica arcana che tende a lasciarsi alle spalle i poveri sentimenti e tormenti umani (Winter’s Tale, Pericles, Tempest): anche se nei Sonnets c’è la premessa di quella stagione naturalistica nell’attenzione alle stagioni, al Tempo che passa (grande protagonista degli ultimi drammi), e nella loro qualità di canto che guarda solo a se stesso.
Dei Sonnets sono possibili infinite letture. Oggi essi ci stuccano e confondono, domani le loro parole paiono esprimere l’intima essenza delle cose. Esse non si lasciano fissare, tranne forse quando l’amarezza del vecchio attore, “in disgrace with fortune and men’s eyes” (29), sembra prevalere. Vecchio a trent’anni o poco più? Macbeth che paragona la vita a un povero attore sulla scena che si dimena e pavoneggia per qualche ora, “and then is heard no more” (V, 5)? Se non proprio vecchio, capace di sentire cosa significa invecchiare. Dopo tutto Byron dettò il suo addio alla giovinezza nel Canto I del Don Juan, scritto a Venezia nel 1818, quando aveva giusto trent’anni:
No more – no more – Oh! never more on me
The freshness of the heart can fall like dew,
Which out of all the lovely things we see
Extracts emotions beautiful and new…
Mai più – mai più – oh! mai più per me
la freschezza del cuore stillerà come rugiada,
che da tutte le cose attraenti che vediamo
trae emozioni belle e nuove…
Versi che tutti ricordano, ma di una straordinaria banalità, specie se letti a confronto con il sonetto 29. A proposito di questo sonetto, ricordando quel che si diceva sopra della fortuna della raccolta presso i poeti, vale la pena di segnalare che T.S. Eliot, altro vecchio più poetico che anagrafico, ne elabora un verso (“Desiring this man’s art and that man’s scope”) nel poemetto Ash Wednesday, che congiunge a Shakespeare il nostro Guido Cavalcanti:
Because I do not hope to turn again
Because I do not hope
Because I do not hope to turn
Desiring this man’s gift and that man’s scope
Perché non spero di tornare ancora
Perché non spero
Perché non spero di tornare
Desiderando il dono d’uno e l’intelletto d’altri
Chissà perché l’Eliot quarantaduenne sostituì gift ad art, unico intervento sulla citazione da Shakespeare. Forse in segno di sfida al maestro supremo. E per una ritrosia (che Shakespeare non aveva) a presentare l’“io” della poesia come poeta, uomo d’arte. Egli tornò ancora una volta ai Sonnets nel suo ultimo e più ambizioso poemetto, Little Gidding (quarto dei Four Quartets), dove questa volta Shakespeare è congiunto non a Guido ma a Dante. Camminando nella Londra bombardata del 1940, egli incontra un fantasma, un suo Brunetto Latini, un “maestro morto” che definisce “a familiar compound ghost / Both intimate and unidentifiable” (un fantasma composito e familiare / insieme intimo e inidentificabile). Se passiamo al sonetto 86 troviamo che il poeta rivale è suggestionato, posseduto, da un “affable familiar ghost”, che è evidentemente l’originale dell’espressione eliotiana. Nel sonetto è uno spirito demoniaco; in Little Gidding è piuttosto un altro poeta, non necessariamente rivale, che gli parla della vecchiaia e della morte. È un poco anche Shakespeare e il fantasma d’Amleto (cui Eliot allude esplicitamente quando il suo Brunetto londinese svanisce al suonare della sirena, anziché al canto del gallo). Shakespeare, si narra, recitava proprio la parte del fantasma.
In questo contesto ci piace anche ricordare un sodale e connazionale di Eliot, Ezra Pound, che nell’estate del 1945, nel campo di prigionia di Metato sull’Aurelia presso Pisa, s’imbattè in un’antologia tascabile della poesia inglese, The Pocket Book of Verse di M.E. Speare, che uno dei soldati americani del campo aveva abbandonato nella latrina. Il libretto comprendeva sedici sonetti canonici, primo fra essi il 12, “When I do count the clock that tells the time” – immagine abbastanza appropriata a un prigioniero – che si conclude con il solito invito al matrimonio: “And nothing ’gainst Time’s scythe can make defence / Save breed, to brave him when he takes thee hence”. Pound stava scrivendo in un quaderno i versi che sarebbero diventati i Canti pisani, e ricordava di aver udito il suo amico e maestro Yeats comporre una poesia su un pavone, un “peacock”. Chi crea un pavone nell’orgoglio del suo occhio, dice Yeats, non si cura delle ricchezze. Sicché, ricordando anche l’avvio del sonetto 55 (e la sua fonte latina “Exegi monumentum aere perennius”) Pound annotò questo caratteristico nodo e ingorgo citazionale:
a great peacock aere perennius
or as in the advice to the young man to breed and get married (or not)
as you choose to regard it
un grande pavone aere perennius
o come nei consigli al giovane di far figli e sposarsi (o no)
secondo come si consideri
(Canto 83)
Cioè i poeti scrivono e creano una forma che rimane, o piuttosto affermano di crearla: come fa Yeats in The Peacock e Shakespeare nei suoi ambigui consigli al giovane amico. È tipico di Pound che riprenda la parola precisa che ha letto nel sonetto 12: breed. E alluda con una certa esasperazione al problema dei Sonnets: “as you choose to regard it”. (L’allusione poundiana ai sonetti matrimoniali fu segnalata la prima volta da Donald Davie in Ezra Pound: Poet as Sculptor, 1965.) Forse nel campo di Metato, alla fine della guerra, le affermazioni perentorie dei poeti sull’eternità della loro opera, sono accettate sì, ma con un certo beneficio d’inventario. Eppure Pound sta anche dicendo: ho conosciuto Yeats, in lui ho sentito rivivere Shakespeare. E ora anch’io sono qui a prendere degli appunti che non verranno tanto facilmente dimenticati. Exegi monumentum.
Ma la più celebre rielaborazione letteraria dei Sonnets è il racconto di Oscar Wilde, The Portrait of Mr. W.H. (1889), in cui Wilde dà forma narrativa al dibattito esasperante sull’identità del W.H. della dedica di Thorpe. Vale la pena di leggere il racconto già solo per trovarvi riferite le ipotesi che tuttora ogni commentatore e prefatore dei Sonnets è tenuto a riferire. C’erano già tutte (o quasi)
oltre un secolo fa. Wilde però fa proporre a uno dei suoi personaggi
una propria teoria, che W.H. fosse un Willie Hughes, giovane e femmineo attore della compagnia di Shakespeare, il cui cognome si ricava dallo strano verso 7 del sonetto 20, ma ahimè non ha riscontro nell’elenco degli attori dei drammi shakespeariani riportato nel primo in-folio. Nel racconto di Wilde il proponente della teoria, Ciryl Graham, che è morto immolandosi per essa, è arrivato a creare una prova spuria commissionando a un falsario un ritratto del presunto Willie Hughes, con “la mano posato sulla pagina della dedica dei Sonnets”. Wilde è troppo intelligente però per sposare (come hanno fatto diversi critici) la propria teoria. Essa viene presentata al narratore da Erskine, un amico di Ciryl, come falsa, follia, ma ciò nonostante convince il protagonista, che rilegge (per il piacere del lettore) tutti i Sonnets trovandovi prove da ogni parte. Però a un certo momento esce dal suo schema interpretativo e si avvede che di prove non ce n’è alcuna. Nel frattempo però ha contagiato e convinto lo scettico Erskine che gli ha raccontato la storia e mostrato il ritratto, il quale a sua volte muore affermando di sacrificarsi per la teoria di Willie Hughes. Il narratore corre a Cannes sperando di farlo desistere dal suicidio, ma è troppo tardi. Erskine è morto, la madre è affranta. Solo per caso egli apprende però dal dottore che Erskine è morto di tisi… lasciandogli il famoso ritratto. Anche il suo sacrificio era dunque impostura (e forse lo sarà stato quello di Ciryl). Si tratta di una bellissima variazione sulla verità della maschera, in cui nulla viene dato per certo, e in cui i critici con le loro teorie vengono derisi, ma Wilde si riserva la libertà di pensare quel che gli pare.
È curioso che il racconto The Portrait of Mr. W.H. abbia avuto un seguito da esso in qualche modo anticipato. Alfred Douglas, l’amante che trasse Wilde alla rovina, pubblicò infatti nel 1933 The True History of Shakespeare’s Sonnets, convinto che l’ipotesi dell’amico scomparso fosse comprovata dai fatti: aveva infatti “scovato le prove dell’esistenza di un ragazzo di Canterbury di nome William Hughes, che forse fu in rapporti con Christopher Marlowe, drammaturgo rivale di Shakespeare” (Thomas Wright, Oscar’s Books, London, Chatto & Windus, 2008, p. 191n). Ai tempi del successo, Wilde aveva commissionato a Charles Ricketts un ritratto in stile elisabettiano del fantomatico Willie Hughes per una futura edizione della novella. Di quest’operina fatale pare si siano perse le tracce dopo il 24 aprile 1895, quando i beni di Wilde furono venduti all’asta per pagare i debitori.
Un’introduzione ai Sonnets non può esimersi dal citare il verso in cui Wordsworth asserì che “con questa chiave Shakespeare aprì il suo cuore” (in Scorn Not the Sonnet), e la risposta ritardata che gli diede il vittoriano Robert Browning: “If so, the less Shakespeare he” (se è così, è uno S. molto inferiore). Forse intendendo, in anticipo su Wilde, che la poesia non deve esprimere direttamente i sentimenti dell’autore. O facendo emergere una riserva moralistica nei confronti del tema omosessuale. Fra parentesi, i quarantaquattro Sonnets from the Portuguese (1850) della moglie di Browning, Elizabeth Barrett, sono parsi ad alcuni dotati di ricchezza e musicalità shakespeariana.
I Sonnets hanno anche avuto elaborazioni teatrali, fra cui nel 1993 quella stimolante della Volcano Theatre Company di Swansea. Si chiamava L.O.V.E. e presentava tre attori – due uomini e una donna – che si destreggiavano con una bottiglia di lambrusco intorno a un grande letto a baldacchino insultandosi e seducendosi con frammenti dei versi dei Sonnets, recitati ora violentemente ora pacatamente. E non si ripeterà mai a sufficienza che i Sonnets possono essere gustati appieno solo nella loro sostanza fonica di lingua parlata. Lo spettacolo diretto da Nigel Charnock rivelava in maniera dissacrante uno sfondo sadomasochistico, dove l’amore si confondeva con la violenza e la sopraffazione. Soprattutto bastava un lieve mutamento di registro per dare tutt’altro senso a espressione di perdono, amicizia, condanna… o a quanto il poeta dice nel sonetto 20 circa il fatto che il pene dell’amico è “inutile par mi”. Nel corso dello spettacolo l’amico aristocratico adorato diveniva vittima, e il poeta e la dama bruna si mettevano d’accordo per cannibalizzarlo
.Un semplicissimo adattamento per due attori, Natasha Parry e Michael Pennington, è invece quello presentato da Peter Brook nel 2010 in Europa e negli Stati Uniti (a Genova lo si vide, come del resto L.O.V.E., al benemerito Teatro della Tosse). “La serata” scrisse il critico del New York Times, “è divisa in quattro parti con titoli proiettati sul fondo scena nelle brevi pause mentre le luci si abbassano per segnalare una transizione tematica: ‘Il tempo divoratore’, ‘Separazione’, ‘Gelosia’ e ‘Sfida al tempo’. Lo spettacolo si svolge su un palcoscenico coperto da un tappeto persiano piuttosto consunto, con un paio di sedie e sgabelli”. Era uno Shakespeare minimalista, beckettiano secondo la pratica e le fre- quentazioni registiche di Peter Brook, senza accentuazioni e forzature, e minime interazioni degli interpreti. La parola nuda si rivelava capace di manifestare la sua essenza umana sotto gli infiniti giochi della forma. Forse come nel creaturale Happy Days del grande Beckett.
In ultimo vorrei ricordare la fortuna musicale dei Sonnets, che ha avuto almeno due importanti momenti novecenteschi. Igor Stavinskij licenziò nel 1953 Three Songs from William Shakespeare, seguendo (cosa insolita per lui) i principi dodecafonici del rivale Schönberg. Mentre il secondo e terzo canto derivano il testo dai drammi, il primo è il sonetto 8, “Music to hear, why hearst thou music sadly”. Dove la ricercata metafora del concento delle corde è usata in funzione del tema matrimoniale, ed ovviamente era atta ad attirare l’attenzione di un musicista. Il risultato è sospeso, aereo. Meno virtuosistico e più commosso è il sonetto 43 musicato nel 1958 da Benjamin Britten, come ottavo e ultimo movimento del suo Nocturne for Tenor, Seven Obligato Instruments and Strings. I testi del Nocturne riguardano tutti il sonno e la notte. Il sonetto 43, “When most I wink, then do mine eyes best see”, è particolarmente intricato e si direbbe manierato. Britten sottolineando la rivelazione notturna dell’amato con interventi degli archi ne fa nascere una profonda emozione. Per questo movimento si è parlato di un omaggio a Mahler e addirittura a Richard Strauss.
How would thy shadow’s form form happy show
To the clear day with thy much clearer light
When to unseeing eyes thy shade shines show!
La complessità dell’intreccio formale rende i Sonnets inesauribili. Terminata la lettura uno la riprende e ricomincia a riscoprire una lingua che germina dalla vita, la riflette, abbandona, ritrova. Si rimane abbagliati da tanta perfezione formale, a volte anche sazi, come si diceva. Poi ha luogo la riscoperta, magari anche grazie alla guida alla lettura fornita da interpreti, traduttori e musicisti.
In occasione dei quattrocento anni dei Sonnets, mi capitò di suggerire alla redazione di una trasmissione radiofonica Rai, Radio3
Suite, di proporre ogni sera uno dei sonetti, magari chiedendo a persone di diverse professioni legate alla cultura e le arti di commen- tarli. Il mio suggerimento fu accolto, ma non per il commento, che sarebbe stato faticoso costruire e avrebbe rubato tempo. Però ogni sera per diverse settimane è stato possibile sentire un sonetto recitato da un attore inglese e poi letto molto semplicemente dal conduttore della trasmissione in una delle molte e buone traduzioni italiane. Perfino lo Shakespeare più inafferrabile e lirico poteva essere così offerto senza mediazioni dopo quattro secoli ai radioascoltatori del
2009.
Nota Bibliografica
Dopo l’edizione del 1609, i Sonnets furono ristampati in forma rimaneggiata nel 1640. Nel 1780 Edward Malone ne diede un’edizione critica, con emendamenti tuttora per lo più accettati. Fra le edizioni moderne la più importante è la New Variorum, a c. di Hyder Edward Rollins, 2 voll., Filadelfia, Lippincott, 1944. L’edizione di Stephen Booth (New Haven, Yale Univ. Press, 1977) ha il merito di ristampare in facsimile il testo del 1609 a fronte della versione in ortografia moderna, cui accompagna un commento ipertrofico e troppo perentorio. L’originale è anche riprodotto da Helen Vendler nella sua sontuosa edizione commentata (The Art of S.’s Sonnets, Cambridge, Mass., Harvard Univ. Press, 1997), nella cui introduzione (pp. 8-9) si parla anche con costernazione della “revisione” modernista dei Sonnets operata come esercizio poundiano dal poeta Basil Bunting, cancellando le “parole inutili” (cfr. Ezra Pound. Un poeta a Rapallo, Genova, S. Marco dei Giustiniani, 1985, p. 75). Con l’edizione Penguin (1986) di John Kerrigan, anch’egli incline a dettar legge, i Sonnets tornano a essere seguiti come nel 1609 da A Lover’s Complaint, di cui Kerrigan offre una lettura attenta. Sonetti e poemetto riappaiono insieme senza commento nell’Oxford S. a c. di Stanley Wells (1985), mentre il New Cambridge S., certo per distinguersi dall’università consorella, continua a stampare il Complaint (ampiamente commentato) con gli altri Poems a cura di John Roe (1992), e i sonetti a sé. In Italia si hanno traduzioni integrali fra l’altro di Gabriele Baldini (Milano, Feltrinelli, 1965), Alberto Rossi e Giorgio Melchiori (Torino, Einaudi, 1964), Maria Antonietta Marelli (Milano, Garzanti, 1986), Alessandro Serpieri (Milano, Rizzoli, 1991), Giovanni Cecchin (Milano, Mondadori, 1993), Tommaso Pisanti (con commento, Roma, Salerno, 1996). Un tour de force di grande agilità è la versione in rima di Roberto Piumini (Milano, Bompiani, 1999). Le introduzioni di Romana Rutelli all’edizione Garzanti e di Anna Luisa Zazo a quella Mondadori offrono rispettivamente una rassegna della critica e una lettura complessiva dell’opera. L’edizione di Serpieri si segnala per un ampio e attento commento. A Serpieri si deve anche un saggio I sonetti dell’immortalità, Milano, Bompiani, 1999. Gior- gio Melchori è autore di un’edizione commentata del testo inglese (Bari, Adriatica, 1964) e di L’uomo e il potere (Torino, Einaudi,
1973), che propone una lettura strutturalista e politica dei sonetti 20,
94, 121, 129, 146, su cui intervengono Massimo Bacigalupo, “I sonetti di S.”, il verri 7 (1974) e Pier Paolo Pasolini, Descrizioni di descrizioni, Torino, Einaudi, 1979. In W.S.: i sonetti della menzogna (Roma, Carocci, 2009), Dario Calimani traduce e commenta quarantasette sonetti che “nascondono le proprie verità dietro il velo della menzogna più spudorata, sfidando con silenzi e ambiguità ogni tentativo di chiusura interpretativa e ogni proposta di verità assoluta”. Sempre utili Gabriele Baldini, Manualetto shakespea- riano, Torino, Einaudi 1964; e Mario Praz, Storia della letteratura inglese, Firenze, Sansoni, 1966. Fra i volumi di critica segnalo H.C. Bradley, Oxford Lectures on Poetry, Oxford Univ. Press, 1909; Benedetto Croce, Ariosto, Shakespeare, Corneille, Bari, Laterza
1968 (l’ottimo studio di S. è del 1920); E.K. Chambers, W.S., Oxford
Univ. Press, 1930; M.M. Mahood, S.’s Wordplay, London, Methuen,
1957; J.B. Leishman, Themes and Variations in S.’s Sonnets, London, Hutchinson, 1961; Marcello Pagnini, Critica della funzionalità, Torino, Einaudi, 1970; Roman Jakobson e Lawrence Jones, S.’s Verbal Art (sul s. 129), L’Aja, Mouton, 1970. Nel saggio “The Prince’s Dog” (in The Dyer’s Hand, 1963, trad. it. La mano del tintore, Milano, Adelphi, 1999), W.H. Auden propone un notevole accostamento fra la situazione di dipendenza dei Sonetti del poeta rispetto al giovane con quella di Falstaff cortigiano e adulatore del principe Hal nell’Enrico IV: in entrambi i casi si tratterebbe dell’“amore” in parte interessato di un uomo non più giovane per un ragazzo potente e scapestrato dalle reazioni imprevedibili. Due studi di carattere teorico, N.F. Blake, An Introduction to the Language of Literature (London, Macmillan, 1990), e David Buchbinder, Con- temporary Literary Theory and the Reading of Poetry (ivi, 1991), propongono a titolo esemplificativo letture dei sonetti 129 e 73, rispettivamente. Una rassegna succinta della critica si trova in S.: A Bibliographical Guide, a c. di Stanley Wells, Oxford Univ. Press,
1990. Per la fortuna novecentesca si veda Neil Corcoran, S. and the Modern Poet, Cambridge Univ. Press, 2010. La presente introduzione è la versione aggiornata di un testo scritto nel 1994 per presentare una nuova edizione italiana che doveva comprendere i Sonnets e A Lover’s Complaint, progetto che non ebbe seguito.
Shakespeare era Shakespeare?
Nel saggio ironico «Shakespeare era Shakespeare», Umberto Eco affronta la celebre controversia sull’autore delle opere di Shakespeare.
Di Umberto Eco
da «Il Corriere della Sera», 9 gennaio 2003
«Un uomo di così scarsa cultura poteva essere soltanto un prestanome».
Shakespeare era per caso Shakespeare? è il titolo di un racconto che Umberto Eco ha scritto per l’Almanacco del Bibliofilo 2003, edito dalle Edizioni Rovello di Milano e dall’Aldus Club, associazione internazionale di bibliofilia presieduta dallo stesso Eco.

La Bacon–Shakespeare Controversy
È nota ai bibliofili e agli studiosi del Bardo la cosiddetta «Bacon–Shakespeare Controversy». Da gran tempo, e in particolare in alcune allusioni dovute a Selenus (che poi era il duca di Brunswick), ma in generale nel solco di numerose speculazioni nate negli ambienti rosacruciani, si sospettava che il vero autore delle opere di Shakespeare fosse Lord Francis Bacon.
Solo nel secolo scorso e ai primordi di questo si è prodotta una vasta bibliografia sull’argomento, alla quale parteciparono anche studiosi e scienziati insigni come il matematico Georg Cantor:
Selenus Gustavus, Cryptomenytices et Cryptographiae Libri IX (1624); Cantor Georg, Die Rawley’sche Sammlung von zweiunddreissig Trauergedichten auf Francis Bacon (1897); Donnelly Ignatius, The Great Cryptogram (1888); Durning-Lawrence, Sir Edwin, Bacon is Shake-Speare (1910); Reed Edwin, Bacon and Shake-Speare Parallelism (1902); Stopes C., The Bacon-Shakespeare Question Answered (1889); Theobald Bertram G., Francis Bacon Concealed and Revealed (1930); Theobald Robert M., Shakespeare Studies in Baconian Light (1901); Wigston W.F.C., Francis Bacon (1891).
Il problema dell’autore
Riassumendo, il dibattito nasceva dalla convinzione che un uomo di scarsa cultura ed infima estrazione sociale come Shakespeare, in definitiva un attore, non fosse capace di elaborare testi di tale valore artistico e profondità di pensiero. Più accettabile pareva l’idea che Shakespeare fosse solo un prestanome.
Nessuno a quei tempi poteva esibire tali qualità se non Francis Bacon, filosofo, uomo politico, fine letterato come prova la sua New Atlantis, e profondo conoscitore dell’animo umano.
La controversia Bacon–Shakespeare
Meno nota è la simmetrica «Shakespeare–Bacon Controversy». Scrivere tutte le opere di Shakespeare, tragedie e sonetti compresi, avrebbe richiesto il lavoro di una vita. Come avrebbe potuto Bacon trovare il tempo necessario se non delegando ad altri la fatica di scrivere le sue opere filosofiche?
Si elaborò così l’ipotesi opposta: Shakespeare sarebbe stato l’autore delle opere attribuite a Bacon.
La bibliografia in proposito fu altrettanto ricca: Cantor Georg, Die Rawley’sche Sammlung von zweiunddreissig Trauergedichten auf Shakespeare (1899); Donnelly Ignatius, The Small Cryptogram (1890); Durning-Lawrence, Sir Edwin, Shake-Speare is Bacon (1920); Reed Edwin, Shake-Speare and Bacon Parallelism (1905); Stopes C., The Shakespeare-Bacon Question Answered (1889); Theobald Bertram G., William Shakespeare Concealed and Revealed (1936); Theobald Robert M., Bacon Studies in Shakespearean Light (1903); Wigston W.F.C., William Shakespeare (1899).
Il paradosso finale
A un certo punto i sostenitori delle due tesi giunsero a una conclusione paradossale: Bacon era Shakespeare e Shakespeare era Bacon. I ritratti si scambiavano, le identità si confondevano, e l’unica prova risolutiva sarebbe stata un’analisi del DNA, allora inconcepibile.
Dunque Shakespeare era Shakespeare e Bacon era Bacon. La controversia poteva dirsi conclusa.
Crediti
Testo di Umberto Eco, originariamente pubblicato su
«Il Corriere della Sera», 9 gennaio 2003.
Riproposto a fini di studio e divulgazione culturale.
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